Форма входа

Категории раздела

ПРОЗА [5]
ПОЭЗИЯ [4]

Поиск

Наш опрос

Как часто вы посещаете подобные ресурсы?
Всего ответов: 388

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0




Пятница, 23.06.2017, 20:13
Приветствую Вас Гость | RSS
ТЕОСОФСКАЯ ЛАБОРАТОРИЯ
Главная | Регистрация | Вход
Каталог статей


Главная » Статьи » ЛИТЕРАТУРНОЕ ТВОРЧЕСТВО » ПРОЗА

Притчи и Афоризмы НАВЕЯННОЕ ЛЮБОВЬЮ К ВОСТОКУ 2. Сафонов Роман

Навеянное любовью к Востоку…

      Любовь к философской мысли Востока возникла задолго до увлечения Живой Этикой и Теософией,  со временем, интерес лишь усилился. Несмотря на краткую форму изложения, стиль восточных притч и афоризмов символичен и поражает глубиной и многогранностью смысла. Притчи и афоризмы Востока не дают готовых ответов,  а всего лишь указывают направление и ставят перед читателем вопросы, ответы на которые он должен искать сам.

      Характер и особенности ученичества и учительства на Востоке и Западе различны. Западное сознание привыкло, опираясь на авторитет, накапливать поступающую информацию, не анализируя её.  К большому сожалению, такая механистичность не несёт ничего позитивного и тормозит рост сознания. Творчество, гибкость и синтетичность мышления не развиваются, а заменяются догматами, пусть даже «эзотерическими».  Первая, спонтанная реакция на символические тексты, полные аллегорий для западного сознания  – это их буквальное толкование.

      Другое дело – Восток…

                                               …Коаны Дзен, притчи Буддизма, витиеватый и поэтический слог Индии – всем изучающим, в равной мере, предоставляют пищу для ума, не облегчая понимание, а, наоборот, усложняя его с целью побудить к духовному труду. Каждый человек неповторим, каждое сознание индивидуально, поэтому нет, и не может быть, универсальной системы преподавания  каких угодно истин: от духовных, до самых обыденных.

       Личный рост – это труд сознания, который не переложишь на чужие плечи. 

      Любовь к восточной мысли и  побудила меня  взяться за перо… 


36.

      Ученик спросил.

 Что есть карма благая?  И можно ль карму изменить?

      Учитель ответил.

 Можно ль о дне и хлебе насущном забыть?

      Отвечает ученик.

 День и хлеб – мирское!  Вопрос о карме был.

      Ответ учителя.

      Карма есть результат.  Из мирского труда сложена она –  не свыше карма нам дана –  наши действия она!

 

37.

      Проповедь была…

      Добра и зла, где граница в миру пролегла? Многие говорили о первичности добра.  Другие приводили примеры зла.  Что боле в мире – не решили!

      Мудрый Наставник сказал:

      Коль мир из Существ живущих слагается, полезность себе превыше всего в действиях  всех соблюдается. Чтоб растение плоды давало, землю не ставит в известность оно…   Волк и лиса не ведают зла и добра…   Должно ль человека порицать, что дерево срубил себе для жилища…  Полезность следует различать

 в двух аспектах главных:  Думаешь лишь о себе –  служишь злу!  О пользе для всех –  служишь добру.     

      Мера зла и добра какова?  Что одним хорошо – горе другим.  Чья-то радость  зависть вызывает…  Слёзы одних – возмездие других…  Один убивает – другой умирает…   Пока не совершенен человек,  всегда две правды существуют…

И нет судьи иного,  кроме Высшего Я…

 

38.     

      Отшельник, иль просто хозяин любого жилища,  когда к нему постучатся с просьбой о хлебе,  иль раны кому залечить,  иль за советом прохожий пришёл –  не вправе никто в помощи посильной просящему отказать.

 

39.

      Отупевший от жизни праздной,  пресытившийся пищей разной,  развлеченья ради, чтоб скуку развеять,  к праведному отшельнику может придти.  Отшельник всё понимая, не прогонит его.

     

40.

      Праведник, в аскезе живущий,   по просьбе селян, с гор к ним спустился.  Просьбы были мелочные и мирские,  но отшельник всё выслушал,  утешил и советы дал.  И только вернувшись к себе,  мантре высокой пожеланье в селенье послал.

 

41.

      Оборванный и грязный, потерпевший крушенье купец  чудом до монастыря добрался. Увидев монахов после стольких лишений,  вместо благодарности судьбе, с приказами к настоятелю обратился.  Лошадь и проводника потребовал, омовенья и одежд, высокомерно заверяя,  что, когда его доставят, он расплатится сполна.  Не смея нарушить закон, настоятель просимое дал.

       Долго монахи молились,  чтоб купец когда-нибудь прозрел…

 

42.

      Законы Космоса на Востоке соблюдают.

       «Что означает не навреди?», –  учителя спросили. Отвечает он: «птицу не должно убить, зверя обидеть нельзя, наступить на растение цветущее… Законная жизнь и движение поддерживать должно. Поступки людские не всегда останавливать надо. Советы давать, как поступить, дело смешное и бесполезное. Чтобы знать, как НЕ НАВРЕДИТЬ, каждый  должен дух и тело в чистоте держать. В освоении знаний о сердечности не забывать. Тогда не сможешь навредить».

 

 

 

43.

      Случается в пути монах с разбойником встречается. Если монах с вестью идёт, вправе с разбойником сразиться. Когда же монах послушанье земное проходит, знанья свои и уменья при встрече с разбойником не вправе применить. Если сумеет его убедить и мирно проститься –  это достойный ответ.

 

44.

      Юный монах, преуспевший в науках, в селенье мать пошёл навестить. Много вопросов соседи ему задавали, ответами умными семья гордилась. Но совета конкретного у него не просили. Юный монах стал селян поучать, как им должно жить. Так был нарушен закон: не просят – не делай.

   

45.

      На Востоке  считают вмешательство несвоевременным. Когда не просят –  можно поучениями вред  нанести. Ценнее конкретный совет, данный по просьбе и с уважением.

 

46.

      К известному Старцу селяне пришли, чтоб земельный спор разрешить. Старец просил уточнить много ль камней не земельном участке лежит. Получив ответ, что много,  предложил селянам совместно очистить землю от камней. Заверив, что после действия сего, вместе с ними разделит участок как должно, когда его туда позовут. Три Луны прошло – его никто не позвал. В совместном труде поняли селяне сами, как должно им поступить. За что пришли Старца благодарить.

 

47.

      Семья за советом к Настоятелю пришла. Все друг на друга в обиде были, никто не желал слушать других, каждый правым считал лишь себя. Терпеливо выслушал всех Настоятель и задал вопрос: «долго ль они намерены жить?» Те растерялись, не зная, что сказать. И Настоятель им предложил всем оставить свой дом, и каждому в отдельности жить по правилам своим. Последовал бурный протест: «но мы же семья, и у нас одна общая земля». Засмеялся Лама:  «она вам для жизни и счастья дана».

      …и не было в окрестных селеньях более дружной сплочённой семьи.

 

48.

      После посещения родного дома, огорчённый монах к Учителю пришёл. Стал спрашивать совета конкретного, чем может помочь он брату, что стал совершать много ошибок. Речи и поступки того неблаговидными и жестокими стали. «Так что же ты хочешь спросить?» – уточнил Учитель. Ученик ответил: «мать страдает, её хочу  от оскорблений брата оградить. Здесь силу надо применить, чтоб его приструнить». «Любишь ли ты мать?» – спросил Учитель? Удивился ученик: «как же мать не почитать?» И тогда сказал Учитель: «коль ты любишь мать и брата, ты не должен мешать их взаимную карму решать». 

      Это проповедь о сострадании была самой долгой проповедью этого Учителя.

     

49.

      Много людей пришло к монастырю. Все желали Учителя слышать. Вышли их встретить монахи. Все в одеяньях рабочих простых. Был среди них и Великий Учитель. Известный. Был он одет в поварскую одежду. Монахи тогда предложили   пришедшему каждому наставника выбрать себе по воле своей. Одни возмущённо Наставника требовать стали, Настоятеля главного. Другие вглядываясь в строгие лица Лам пытаясь определить, кто из них согласится их наставить. И только двое пришедших с низким поклоном к повару подошли, что у некоторых пришедших вызвало смех. Поклонился им Учитель. И взялся их наставлять. Остальным была принесена пища и предложено отдохнуть под навесом у стен перед дорогой обратной.

 

 50.

      Среди мирян бытует легенда, что если будешь долго у стен монастырских сидеть, то рано или поздно тебя впустят туда. Считая, что терпеньем это заслужил. Но обычай истинный выглядит иначе. Не вправе отказать монахи в хлебе и приюте пришедшему путнику. Для этого в каждом монастыре есть особый двор и помещения, откуда можно видеть и наблюдать за течением жизни монастырской. Если средь пришедших достойные есть, за мудростью, а не из любопытства ради оказавшиеся здесь, их чувствуют монахи по аромату мыслей. Очень скоро  такие становятся послушниками.

 

  51.   

      Существует заблужденье, что все монахи    ясновидцы. Среди монахов ясновидцы так же редки, как Цветки Удумбара. В монастырях развивают  все имеющиеся чувства, но лишь немногих обучают,  как использовать их скрытые возможности. Редко бывает, что все чувства развиваются в равной степени. Специализация идёт в направлении том, что индивидуально в человеке присутствует. Заблуждение несведущих об открытии Третьего Глаза никто не разрушает, даже нарочито монахи этим пугают. Тайны развития способностей, на самом деле очень просты, но усердья и времени требуют.  

 

 

 

52.

      Собрали монахи детей из окрестных селений. К Мастеру Старейшина обратился с просьбой детей обучить необходимым уменьям себя защищать.

Мастер возможности такой не очень обрадовался. Но Старейшине не отказал, а предложил оставить для обучения более длительного тех, кто добровольно в монастыре пожить согласится. Остались из пришедших со Старейшиной мало числом. Остальные испугались, даже краткой, разлуки с семьёй. Так Мастер проявил великую мудрость, и Старейшине указал на неверное мнение о том, что  возможно уменьям обучить, не подготовив дух.

            

53.

      Во всех монастырях ни Тибете принято всех монахов обучать умению себя защищать. К занятиям таким, как ко всем упражнениям подходят. И не Мастер проводит занятия такие, а поручает это Ученику. Мастер при этом лишь наблюдает, самых проворных себе отбирает, чтобы отдельно их обучать. Три года идёт обученье такое. И совсем не означает, что Мастер в боевых искусствах их  станет наставлять. В начале года четвёртого с ним остаются лишь те, кто научился низшей природой своей управлять. Понимая, что побеждает не тело, а дух. Только тогда для них начинается настоящее обучение. Мастер горд, когда за семилетие подготовит семь учеников.

 

54.

      Много разных школ и направлений на Востоке. Случается так, что три мастера живут в одном монастыре, разные школы  представляя. Семь лет они обучают, не допуская смешения стилей борьбы. Два года потом их ученики друг у друга приёмы изучают, чтоб знать направления другие. Часто бывает из других монастырей учеников приглашают, чтобы показать, чему в других монастырях учат. Ошибочно мненье, что тайны единоборств скрываются. На самом деле всё проще, не каждый в состоянье всей суммой знаний и приёмов овладеть.

 

55.

      Ошибочно считают, что большую часть занятий – тело упражняют. Первой частью уроков сосредоточению учат, даже в стихах назначается утренние впечатления свои изложить. На четвёртом году обученье начинается с перечисления слабых качеств духовных. Обучая каждого собственные слабости замечать, не указывая, на недостатки  других. Мастер здесь не помогает,  а только наблюдает: какое упражненье для преодоления слабости своей ученик для себя выбирает.

 

56.

      Медлительным от рождения можно быть, хорошо выполнять порученья любые. Такой ученик за Мастером всё повторяет и порою успехов больших достигает. В этом случае Мастер дальнейшее обучение в группе эму запрещает.      Совершенствоваться в одиночестве  ему предлагается.  Не умеющий инициативу проявлять вынужден это в себе воспитать. 

     

57.

      От природы бывают физически сильные люди. Гармонии движений учить их не надо. Легко и успешно приёмы они постигают. Таких, как правило, Мастер, это заметив, только в группе их обучает и чаще всего за неверные шаги порицает.

 

58.

      Мастер часто с учениками в горы и долины выходит. Назначая при этом каждому задание отдельное. Гибкому,  как кошка, предлагается медлительным стать быком, и в темпе таком в горы идти. Рослому с весом большим, как козочке малой по камням скакать предлагается. Стороннему наблюдателю это смешным кажется, и смысл непонятен заданья. Чтобы качества силы другие познать следует динамику этих движений изнутри изучать. Есть школы Тигра, Дракона, Змеи – все они на самом деле одним объединяются: уменьем тела любые формы принимать.

 

59.

      Имела место проповедь большая.

       Ламы двух монастырей пришли. Каждый из них учеников своих привёл. К слушанию допущены были гости мирские. Настоятель предложил собравшимся всем, после совместно произнесённой молитвы задавать вопросы Ламам. Первым задавшим вопрос был гость из страны далёкой:  «Что есть жизнь и как готовится к смерти?» Тогда вопрошает старейший Лама : «Можно ли рек  земных течение прекратить? Можно ль солнца встретив восход утверждать, что не будет заката?» Отвечает задавший вопрос: «Это  явленья природы, они были, есть и будут всегда».  Лама говорит: «Ты сам ответил на свой вопрос. Смерти нет. Она не существует. Как нет и рожденья. Реален лишь переход из тонкого в плотное, и наоборот».

      Монахи  и Лам Высоких Ученики  привычны к форме обучения такой, а пришедшие за мудростью, ждут наставлений высоких, чтоб их записать. В результате истина, изложенная ясно, мудростью не кажется. Так «тайной великой», что буддисты скрывают, монастыри обязаны молве.

     

60.     

      Начинающий приобщаться к Учению Востока к известному Ламе-целителю обратился с тайной надеждой мудрости и талантам у него обучиться. Пришедший сказал Ламе: «Буду тебе преданно внимать. Наставление каждое и движенья твои тщательно повторять. Копией твоею стать хочу. Возможно ль такое?» Улыбнулся Лама и сказал: «Приходи через год. Ты ещё не готов». Смущённо просящий ему поклонился и в обиде удалился.

      Год прошёл. И вновь пришёл к Ламе «Просящий». Узнал его Лама. С дороги чая предложил. Молчит Лама, не задаёт вопросов. И говорит тогда за наставлениями пришедший: «Год размышлял над словами твоими. Ни к кому другому, не желая идти. Стать таким, как Ты, стремлюсь». Улыбнулся  печально Лама и сказал: «Год прошёл, а ты не понял. Живи, как жил. Будет желанье придти через год – приходи».

      …Прошло два года. Вновь встретились Лама с «Просящим».  «И что ж надумал ты?» –  спросил Лама: «два года не было тебя…»  Отвечает пришедший: «Понял я, скопировать мудрость и знанья нельзя, но по-прежнему  учиться смиренно прошу у тебя».  Оставил  Лама его у себя,  впоследствии найдя  в нём лучшего Ученика.

 

61.

      Ученик спросил: «что есть сужденье, и каково отличие от умозаключения?» Отвечает Наставник ему: «судишь ты о природе вещей, регистрируя впечатления свои. Так постигается Суть Бытия. «Умозаключенье», как Ты называешь, есть для духа темница. Открыта дверь тогда лишь для лукавого ума. Первое есть правый путь, а второе – левый, что к гордыни, и агрессии ведёт.

      Склонность такая в чёрную магию дорога прямая».

 

62.

      Физически дороги в монастырь трудны. Сложно незнающему места, без проводника дойти. Монахи и Ламы дошедшего самостоятельно всегда с почтением встречают. Принято считать, что это означает – искренность  намеренья к Ученью приобщиться.

 

63.

      Те, кто учиться приходят ведомые проводником, щедро оплачивая помощь такую, в монастырь приглашаются погостить. От подношений не отказываются, но сами не просят. Гостить можно долго, но наставлять его никто не спешит. Пока тот сам не определит, что ему на самом деле нужно.

      Бывает, что год и два гостем проживает пришедший, и как гость покидает стены монастыря.

      Самостоятельно пришедший,  дорогу одолевший тяжёлую, в размеренную жизнь монастыря быстро включается. И Наставник ему определяется.

 

64.

      Наставника спросили: «Как верно определить сроки скорби по умершим?» Отвечает Наставник: «В случае этом время и скорбь не соотносятся с течением дня. Человеку, ведущему жизнь простую, пропитанием семьи озабоченным, времени на скорбь не остаётся.  Человеку праздному указывать пределы временные – глупость большая. Философ и Мудрец, об умершем скорбящий, ещё большая нелепость. Публичные причитанья и скорби показные, длящиеся долго, пустоту душевную и отсутствие сердечности окружающим являют».

 

65.

      Что Истина непреложная на Востоке, то есть поток вопросов на Западе.

 

66.

      По разному  именуют Предназначение и следование ему. Фатум, рок, судьба, планида, «карма такой»…

       Принято говорить на Востоке: кто, наблюдая за жизнью своей, закон Равновесия соблюдает, тот в объятьях кармы железных не пребывает. Каждый день и каждый час мысль и поступки судьбу его слагают.

      Стрелу намеренья куда направишь, то в ответ и получаешь. Каждый  сам в ответе за карму свою.

 

   67.  

      Есть люди, что смиренье проявляют под ударами судьбы. Они полагают, что смиреньем своим карму исправляют.

      На Востоке принято считать это слабостью духовной. Смиренье должно означать –  причины событий  данностью прошлой считать. Трудом ошибок прошлых избегать. Действиями правильными карму улучшать.

 

68.

      «Что такое точка зренья?» – ученики Наставника спросили. Засмеялся Он в ответ и сесть вокруг него попросил. Сам в центре круга занял место. Каждому  было предложено внешность и позу его описать  с места того, где находился сидящий.  И половина учеников ещё не закончила речи свои, как все дружно начали смеяться. Сколько людей и точек отсчёта для смотрящего, сколько мотивов и целей есть в действиях земных и мыслях философских – столько «точек зрения» и есть!

 

69.

      Ученик спросил: «Что есть свободный и что есть раб?»  Отвечает Учитель: «Некорректно задан вопрос. Что есть свобода для себя и других – один вопрос. Вопрос второй – раб кого, чего, когда и где. Если верно поставлен вопрос –  сам всегда ответ найдёшь.  Логика мышления нужна лишь тогда, когда вопрос задаёшь. При ответе не логика,  а причина и суть важны».

70.

      «Что есть предубеждение?» -  Учитель спросил учеников. Много разных ответов последовало. Ни один из них не счёл Учитель достойным. Тогда позвали мальчика-подростка, недавно в послушники взятого. Мальчик ответил: «не знаю, не слышал об этом. Но слово, думаю, означает –  почитание мнения чужого».

      Так учитель показал, что знание многие мешают понимать простое.

 

71.

      Восточная мудрость гласит: истинные Мудрецы ничего не имеют, но всем владеют. Сложно это непосвящённому понять. Ошибочное мнение сложилось: что от всего земного отказаться следует. Считая это шагом первым к мудрости ведущим. Не имея ничего земного, что каждому привычно, человек страданья лишние искусственно привносит. Насильственное усмирение плоти – ошибочный путь. К мудрости ведёт  путь «Отшельника», что в миру живёт.

 

72.

      «Ничего не  иметь» – означает  эмоциональной жадности не проявлять к предметам быта. Используя блага земные, отправлением естественным это считать. В случае таком, человек привыкает не отвлекаться на мелочи быта, а мыслью к мудрости стремиться… Так непременно, и самому не заметно, размышляющий  в мир причин погружается. Состоянье такое есть «владенье всем».


продолжение следует....


 

Москва.

2007 год.


Категория: ПРОЗА | Добавил: vp777 (19.03.2009) | Автор: Сафонов Роман
Просмотров: 521 | Теги: Настоятель, Путь, афоризмы, проповедь, монастырь, лама, учитель, Легенды, восток, притчи | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]

Copyright MyCorp © 2017