Сафонов Роман Владиславович 

Навеянное любовью к Востоку…

      Любовь к философской мысли Востока возникла задолго до увлечения Живой Этикой и Теософией,  со временем, интерес лишь усилился. Несмотря на краткую форму изложения, стиль восточных притч и афоризмов символичен и поражает глубиной и многогранностью смысла. Притчи и афоризмы Востока не дают готовых ответов,  а всего лишь указывают направление и ставят перед читателем вопросы, ответы на которые он должен искать сам.

      Характер и особенности ученичества и учительства на Востоке и Западе различны. Западное сознание привыкло, опираясь на авторитет, накапливать поступающую информацию, не анализируя её.  К большому сожалению, такая механистичность не несёт ничего позитивного и тормозит рост сознания. Творчество, гибкость и синтетичность мышления не развиваются, а заменяются догматами, пусть даже «эзотерическими».  Первая, спонтанная реакция на символические тексты, полные аллегорий для западного сознания  – это их буквальное толкование.

      Другое дело – Восток…

                                               …Коаны Дзен, притчи Буддизма, витиеватый и поэтический слог Индии – всем изучающим, в равной мере, предоставляют пищу для ума, не облегчая понимание, а, наоборот, усложняя его с целью побудить к духовному труду. Каждый человек неповторим, каждое сознание индивидуально, поэтому нет, и не может быть, универсальной системы преподавания  каких угодно истин: от духовных, до самых обыденных.

       Личный рост – это труд сознания, который не переложишь на чужие плечи. 

      Любовь к восточной мысли и  побудила меня  взяться за перо… 

73.

      Ученики, наставленьям внимая, часто вопросами задаются на тему  «различенья великого». Самый смелый Наставника спросил: «Как отличить уваженье от почитанья чужого величья?» Отвечает Учитель: «Кто увидел величье в Наставнике, должен покинуть его  по причине двоякой. Первое, предполагает, что данный учитель не знанья, а личность свою восхваляет. Причина вторая: коль величьем знанья почитать – зависть к чужим достиженьям в себе поощрять. Сознание такое –  истину постигать не готово».

74.

      «В чём отличие психического и духовного постижения истин?» – спросил ученик. Отвечает Наставник вопросом: «Что тебя побудило в единый вопрос столь обширные понятия объединить?» Не смог мотивацию вопроса своего ученик определить. Отвечает Наставник ему: «Начало психическое, эмоциональное тебя побудило спросить. Как понимаю, именно это ты ощущаешь, и  потому сосредоточиться не можешь.

      Кто стремиться методы психотехники для поисков истины приспособить, будет по кругу ходить, за пределы психические не выходя».

75.

      Кто психотехниками увлекается, тот лишь праной питается – вкуса дживы ему не познать.

      Лишь джати,  шанс даёт мудрость обрести…. в  следующих рождениях.

76.

      «Что означают ритуалы, и сколь правомерно сегодня их соблюдать», - у Великого Ламы  спросили. Долго смеялся Лама. Жестом благославленья спросивших Он осенил  и раздал амулеты-шнурочки, при этом наблюдая, какое впечатленье на присутствующих это оказало.

      Очень немногие истинный смысл осознали действа такого, понимая, что это и есть ответ на вопрос.

      Ритуал применяется –  и результат должный достигается  лишь тогда, когда он естественным проявлением дыхания жизни является.

77.

      Много ошибочных мнений бытует  у незнающих жизнь монастырскую. Особенно это относится к практикам молитвенным и  урокам философским. В монастырях послушник и монах в жизни повседневной вместе с Учителем обучаются  практически  законы космические познавать. Мало времени на медитацию и теорию остаётся. Молитва равновесие ощутить помогает –  и ум в спокойствие приводит. Так постепенно, в повседневных трудах появляется готовность знанья постигать. Опыт наблюдений и труды совместные есть начало Пути…

78.

      Ученик спросил: «Что означает жить сегодня и сейчас?» 

      Отвечает вопросом Лама:  «Что ты делал сегодня с утра?»

      Ученик попытался ответить –  и главным значимым моментом назвал: мысль о сегодняшней встрече с Ламой.

      Неверным ответом счёл это Лама, пояснив, что встреча была заранее намереньем ученика определена – и будущего касается она. Привёл пример Лама: «сегодня с утра пасмурная погода была. Я озаботился приобретением зонта, поскольку  привычную утреннюю прогулку не желал отменять. Так погода не нарушила привычный распорядок, и дискомфорт не привнесла. Должно свои желанья вписывать в то, что диктует день…

      Если умеешь гибко и легко суетность дня  пройти, не замечая того, ты свободен тогда –  и можешь распоряжаться собой».

79.

      Достигнув лет тридцати, но не ранее,  каждый монах задаётся вопросом: что есть самадхи?  И только немногие смеют о том Учителя спросить. Однажды самый дерзкий и успешный ученик у Наставника спросил: «самадхи  есть достижение главное на нашем пути?» Отвечает Наставник: «самадхи не есть определение,  и не философское  понятие.

      Самадхи есть состояние гармонии высшей с пространством, временем и собой,  когда не ощущаешь ни себя, ни времени суток, ни времени года, о веке забыв – лишь вибрации Сферы звучат… Это и есть то, что умом не постигается и приблизительно –  самадхи называется.

      Ни монахам, ни Ламам на Пути, ни архатам даже  не подвластно ведать –  где и когда состоянье такое можно познать. Каждому живущему в мире земном эта возможность предоставляется».

80.

      Ошибочно мнение,  что на Востоке Время  не  учитывают. Бесчестным считается тот, кто на течение времени полагается. Разумом сознания высокого карма управляется: что было веком в прошлой жизни – мгновеньем в этой может стать. И наоборот!

81.

      Бег времени нельзя остановить – и в прошлое нельзя вернуться; в будущее попасть невозможно. Многим страдание это причиняет. Беспомощно события наблюдая,  вмешиваться не решаясь, человек такой подобен раненой птице. Он зависим от времени, и от воли чужой. Может так случиться, что к нему недобрый дух поселится…

      Время, как и циклы его, законом сознания подчинены.

82.

      Ученики спросили Великого Ламу:  «Как долго ты,  Учитель, мудрости законы постигал?» Отвечает Лама:  «нельзя сосчитать часы и минуты трудов, путник шаги не считает свои… Ответе мне, прилежные ученики, –  количество вдохов и выдохов за сегодняшний день каково?»  Смутились ученики после вопроса такого…  Засмеялся  Лама и сказал: «Мудрость постигается, когда ты капли дождя не считаешь, сколько рассветов и закатов за книгой встречаешь, а сколько в  размышлениях проводишь; благодарить не забывая, за радости дня. Каждую встречу за счастье считая. Даже глупые вопросы, как вы полагаете, уроком являются. И тогда постигаешь, что мудростью жизнь называется…»

83.

      Что такое Циклы Времени у Ламы Храма Калачакры спросили: затруднился  одним предложением и словом ответить Лама, поскольку он привык лишь с учениками храма общаться.

      Взглянув внимательно на  любопытных, Лама указал раскрытой ладонью на четыре стороны света, в мудре почтенья руки сложив, взглядом к небу обратился,  низким поклоном к земле склонился. Выпрямился,  руки опустив, и сказал: «так познаём Циклы и Ритмы природные – мысли свои в нужное время на нужные действия направляя. Это Калачакры – Истина основная».

84.

      Вопрос Ламе: «Как долго следует основы Калачакры постигать?»  Озадачен Лама и сказал: «Калачакра  – есть Времени Колесо. Можно ль найти в бесконечности движения «начало и  конец колеса»?»  Ответили  ищущие мудрости: «Нет нельзя – это  движение». Это и явилось ответом на поставленный вопрос.

85.

      Думают люди, в величье своём пребывая, что они хозяева времени на участке земли, где живут. Это они называют местом жительства своим, а пространством – где горизонта граница проходит. Малость за Величье принимается.  В результате связь с Природой и Пространством истинным ограничивается домом. Ум, что предназначен бесконечность постигать, сам себя в темницу помещает – и лишь удобства для себя изобретает…

86.

      «Чем отличается геометрия от философии», – Учителя спросили.

      Учитель палочкой на земле треугольник начертил. Спросил учеников: «Как каждый понял, что это значит?»

      Ученики стали искать скрытый смысл в задании простом. И лишь недавно пришедший, самый юный ученик, не думая о тайном, сказал: «Замкнутый треугольник. Это всегда означает остановку для детального рассмотрения  малой части от большого, начала развития, чтоб объёмы его посчитать. Следовательно, геометрия есть инструмент философский».

87.

      Лама предложил назвать основные понятия,  что нами руководят каждодневно. Задумались собравшиеся. Они пришли истинам внимать, а их вопросом странным озадачили. Начали называть:  медитация, молитва, практики дыхательные, наблюдения, книги…

      Удивлён был столь разноречивыми ответами Лама, в мудрости своей он забыл, что каждый начинает путь с желанья от страданий избавиться.

      Мы думаем в гордыне своей, что с утра определяем сами порядок дня – истина же такова: пространство побуждает и ситуации нам предлагает.

88.

     «Что такое порок и как с ним бороться?» – Ламу спросили.

      Отвечает Лама: «Несовершенна наша природа. Двойственен человек.  За постулат мы принимаем, что различны солнце и луна, море и река…  Мы – природы повторение и нет здесь различения, что дало нам солнце, что луна, что небо, что земля. Каждая стихия в нас присутствует сполна. Порока не существует, если мы понимаем, сколь многие противоречия в себе сочетаем. Каждое качество полезно быть может, если по назначенью применяется.

      Назначенье же определяется зрелостью мысли, на общее благо направленной, а не для величия и утверждения силы своей».

89.

      Как совершенства достичь, чтоб избегнуть ударов судьбы, – обычно с вопросом приходят миряне.

      Права не имеет Лама без ответа оставить пришедших. В случае таком нельзя рецепты предлагать и за неверные поступки порицать.  Людям таким советовать следует: за собой понаблюдать, спросить у близких, чем они недовольны в тебе, искренне им сообщив, что в них ты находишь дурного. Мнение такие сравнив, ясно можно понять, что мешает тебе совершенства достичь.

90.

           Учителя спросили: «Что есть Безмолвие  и что есть молчание?» 

      Отвечает Учитель: «Когда нечего сказать – надо молчать. Если не понял, о чём говорят –  надо слушать и молчать. Если знаешь и понимаешь – слов не надо, тогда тоже молчи. Когда научишься понимать,  но внимать ещё не научился –  тоже молчи.  И только, начав сознавать, что есть причина и следствие, можешь слово сказать.  

      Молчанье – начальная ступень к пониманию Сущего. Когда начинаешь видеть Причину Причин – тогда уже нечего сказать. Это и есть шаг в Великое Безмолвие Истины… 

      …к которой надо ещё долго идти.

                                                                  …и тогда тоже молчи!»

91.

      На Востоке принято вопросов не задавать тому, кто неожиданно для всех решил в далёкий монастырь пойти.  Цель путешествия такого известна только путнику. Предназначение, в случае таком, он не сознаёт и полагает, что его Будда ведёт. Встретить путника такого на своём пути – знак добрый. Путников «ведомых Буддой» на пути привечают. В селение любом пищу и кров дают. Иногда бывает, что через него просьбы передают о помощи, об исцелении.

      Так, идущий по зову сердца в конце пути становится «святым».

92.

      Новый Ученик спросил: «Как определить, что ты уже нашёл направление своё на духовном пути?»    

      Отвечает Лама: «Если бы такой вопрос был задан учеником, что год я наставлял, незамедлительно он был бы изгнан. Тебе же вновь пришедшему, я поясню: нет направления на духовном пути. Тропы разные есть в горах, сложности разной. Поиски духовного пути, либо свойственны человеку, либо нет».

93.

      Иноземцев на Востоке привлекает внешний облик Лам. Много вопросов они задают, желая узнать, как успокоения и ясности ума достичь. Слыша ответы простые, многие  считают, что Ламы  истину скрывают.  Достижения духовные, по мнению их, не могут быть так просты и всем доступны. Ламы к этому привыкли, не удивляются, и к почитанию их относятся спокойно.  К знанию стремящихся –  терпеливо наставляют.

94.

      «Что есть терпение, а что есть терпеливость?» - ученики спросили. На вопрос Лама ответил вопросом: «Летом знойным в горах вам хочется пить? –  Естественно,  да. Но опытный  путник не пьёт беспрестанно.  Мучимый жаждой он проявляет терпение.

      Терпением называется –  умение  не потакать желаниям телесным.  Терпеливость складывается из навыков терпения, и к разуму относится она. Терпение увидеть легко, так как касается быта оно. Терпеливость заметна, когда становится сутью твоей».

95.

      Мучим Восток глупцами – карма такая!

      Это рождает «учительство» ложное, что факирством зовётся.

96.

      Крестьянин в монастырь за советом пришёл. Знакомых не найдя, к Настоятелю пошёл. Настоятель был занят. Остался крестьянин проповедь слушать. Время вопросов настало. Неожиданно первым крестьянин спросил: «Как в  жизни повседневной отличить, когда поступок, иль слово неверное, твой характер и суть выражает, а когда ты говоришь, то, что от тебя услышать хотят?»

      Все удивились столь мудрому вопросу, суть проповеди выражающему. Ответил Настоятель: «Заданный тобой вопрос означает, что ты это сам различаешь. Добавлю одно. Думай  прежде, чем  сказать».

      Обращаясь ко всем, Настоятель добавил: «Это и есть каждодневный кармический труд».

97.

      Жители окрестные издавна привыкли за советом иль помощью в монастырь приходить. Однажды в дальний монастырь, где не было вблизи селений, старый крестьянин пришёл о помощи просить. Историю свою монахам изложил.  Уж много месяцев, как ушёл его сын. Жену свою с детьми малыми оставив. Не в состоянии старик, по немощи своей, по хозяйству им помогать. И у Настоятеля просил на время двух монахов ему в помощь дать. Обратился к монахам настоятель,  предложив желающим помочь старику. Трое монахов с крестьянином в селение ушли. Времени немного прошло, и слава добрая о том далёком монастыре пошла. Много людей монастырь посещали, дары подносили.

      Не ждут монахи благодарности за помощь.

98.

      Великая Нидана, Рожденье-Смерь, и десять карм – слагает Сансары Колесо.

99.

       Лама-целитель большую проповедь читал. Из многих монастырей слушать его пришли. Гости были различные и  единоверцы из дальних стран.

      Лама, по обыкновению, с вопросом к слушателям обратился: «Что является основным в человеке разумном?»

      Наступила тишина. Затем посыпались разноречивые ответы: Дух, Разум, чувства, сердце, мозг…

      Улыбнулся Лама и сказал: «Не услышал ответа». И по другому, вопрос повторил: «Что человека делает человеком?»

      Опять наступило молчание. Одинокий голос, простому крестьянину принадлежащий, среди тишины раздался:  «Радость жизни отличает человека от животного.  Человек не просто выживает, а за плоды  трудов своих отвечает».

100.

      Настоятель зная, что его земной путь завершается, Лам монастырских собрал. Судьбой монастыря он был озабочен. Предложил  собравшимся Ламам совместно решить, кто приемником будет. Многие смутились, неожиданным был вопрос. По существующей традиции, старший его Ученик и помощник дело Учителя продолжал. Настоятель, видя недоумение, пояснил: «Отношение к монастырям изменяется. Притязаний много со стороны стран пограничных.  Правление, как меня учили, а я вас учил – сейчас не в помощь. Нужно пути искать другие.  Избран  быть должен не сведущий».

101.

      Как правило, даже в больших монастырях, не принято проводить занятия с большим числом учеников одновременно. Лама Настоятель для занятий избрал тему «Омрачения». Несколько учеников взял с собой на прогулку в горы. Предложив, не отклоняясь от указанной темы, по ходу движения задавать ему вопросы.

      Первый вопрос: Скажи, Учитель, как гнев в себе преодолеть?

      Отвечает Учитель: Не гневаться.

      Вопрос второй: Как освободиться от страха?

      – Не бояться.

      Третий вопрос: Как преодолеть зависть к успехам других?

      – Не завидовать, –  последовал ответ.

      Приумолкли ученики, сообразив, что на прямые вопросы не получат иного ответа. Самым сообразительным оказался тот, который сказал, что понял, почему Учитель эту тему с прогулкой в горах совместил.

102.

      В Храм Калачакры  Лама пришёл. Удивительна была просьба его: «С юных лет, занимаясь науками разными, понял, что в неведение нахожусь. Предполагаю, что практикой Калачакры овладев, эту ступень одолею».

      Настоятель храма был смущён. Предложил пришедшему Ламе в монастыре остаться, но Наставника ему определить отказался. Объяснение было простым: «Познания путь бесконечен. Все  мы, частью знанья овладев, – видим впереди незнанья бездну».

103.

      Послушать известного Ламу собрался весь монастырь, даже из других монастырей гости пришли. Увидев столько монахов и Лам, на проповедь собравшихся, обратился к ним Настоятель: «Вы полагаете и, вероятно, желаете услышать ответы на вопросы, в которых затрудняетесь. Смущает меня внимание такое. К вам пришёл я поучиться опыту вашему  и своим поделиться, чтоб в правильности взглядов  убедиться.

      Самый младший монах знает порой больше настоятеля, так как опыт имеет иной. Только в искреннем обмене опытом разным понимание рождается. И поклонение  авторитету знаниям чужим исключается».

104.

      Ученик спросил: «Как сострадание от жалости отличать?»

      Отвечает Учитель: «Тебе нравится сегодняшняя погода?» – пасмурно было, шёл дождь.

      Недоумевая, ученик отвечает: «Как может нравиться погода такая».

      «Сожалею, – отвечает Учитель: Погоде мнение твоё безразлично. Меня огорчает иное, что, обучая тебя, не учёл, как лёгкое усвоение истин уводит тебя от природы твоей. Моё отношение к тебе, в случае этом, пример сострадания, а к себе порицание. Вынужден в наставлениях на время тебе отказать».

105.

      Был изгнан монах. К воротам его проводил Настоятель. В стороне огорченный друг изгнанного стоял. Сказал  Настоятель: «Вижу, что ты опечален».

      И слышит в ответ:  «Детьми малыми пришли мы сюда, труды и заботы вместе делили. Как теперь он без меня обойдётся? И мне так привычно рядом видеть его».

      Улыбнулся Настоятель и спросил: «Так кого же жаль тебе? Его или себя?»

      – Не знаю, –  тот в ответ смущённо прошептал.

      Настоятель дал совет: «Если жалеешь себя, оставайся один и дальше трудись. Если ему сострадаешь – с ним уходи. И вместе вернётесь…»

106.

      Целителю-Ламе путники ребёнка принесли. Лама его излечил, подле себя оставил. Подросший мальчик возле него всегда находился. И незаметно учеником лучшим стал.  Особенно в целительстве он преуспел. Предложено было ему Ламой-целителем стать. Но Воспитавший его был против. Мнение своё, так пояснил: «Ребёнком в монастырь он попал. Подле меня вырастал. Жизни иной он не знал. Оставляя его среди нас – означает выбора лишать».

107.

      Одно из монастырских правил к исполнению обязательно. Ежедневно в конце дня, как бы ни устал монах, обязан он записать главный урок прошедшего дня. Вначале записывают пространно, перечисляя всё, что было. Поэтому первые годы получается, что монах дневник ведёт. Постепенно учится всё короче итог дня записывать. Так рождается умение суть дня выражать.

108.

      Настоятель часто вместе с самыми младшими монахами тяжести труда простого разделяет. При этом даже самые ленивые, видя как трудится он, усердие проявляют. И только в последствии они понимают что, это уроки были. Опыт этот в жизни применяют.

продолжение следует....

Москва.

2007 год.