Форма входа

Категории раздела

Статьи. Агни-Йога [0]
Статьи зарегистрированных участников.
Статьи. Теософия. [17]
Статьи зарегистрированных участников.
Калачакра. Теософские исследования. [66]
Статьи зарегистрированных участников.
Разное. [0]
Статьи зарегистрированных участников.

Поиск

Наш опрос

Как часто вы посещаете подобные ресурсы?
Всего ответов: 390

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0




Понедельник, 25.09.2017, 12:46
Приветствую Вас Гость | RSS
ТЕОСОФСКАЯ ЛАБОРАТОРИЯ
Главная | Регистрация | Вход
Каталог статей


Главная » Статьи » СТАТЬИ. Агни-Йога, Теософия... » Калачакра. Теософские исследования.

Особенности региональных форм мирового буддизма. Их вклад в современную модель Калачакры

Особенности региональных форм мирового буддизма.

Их вклад в современную модель Калачакры

Ретроспективный очерк особенностей региональных форм мирового буддизма,  краткий, но ёмкий и интересный, найден нами на просторах интернета /1/. Мы привели его почти полностью, выделив цветом важные моменты изложения. И в конце добавили несколько наших мыслей о линиях связи разных форм буддизма с современной моделью Калачакры.

Для тех, кто с таковой не знаком, кратко поясним. Уникальная современная модель Калачакры, более приспособленная к европейскому сознанию, была создана в г. Кемерово в рамках Русской эзотерической школы теософии им. Е.П. Блаватской  её руководителем и вдохновителем В. А. Бакановым, в начале последнего 60-летнего цикла (с 1987 г) на основании работ о тибетской Калачакре Ю. Н. Рериха, через постижение трудов Е. П. Блаватской и, конечно, доступных материалов буддизма. Современная Калачакра, как и буддийская, также является мандалой. Внешне она соединила в себе зодиакальный круг, 60-летний буддийский цикл рабчжун, цветовой символизм, а внутренне приблизилась к символу Тайного Знания высокой степени синтетичности /2/.

 

Буддийское предание гласит, что главные вопросы вероучения были обсуждены на трех великих соборах. Первый состоялся сразу после смерти Будды, второй - через 100 лет, при царе Кала Ашоке, третий - еще через 118 лет, при царе Ашоке из династии Мауриев.

Через несколько веков после смерти основателя буддизм распространился в Афганистане, Бактрии, Китае, на Цейлоне. Но в самой Индии положение буддизма было непрочным. Значительная часть населения не приняла учения о нирване, вероятно, не видя в нем отличий от индийской религиозной философии. Во всяком случае, разнообразные индуистские секты, провозглашавшие веру в деятельных и благодетельных богов, казались простому верующему более приемлемыми, чем "путь к спасению", говоривший о счастье полного "угасания" и призывавший не заниматься земными делами.

Росло и богословское разделение между отдельными общинами, вызванное в первую очередь различным пониманием того, КАК верующий может достичь "окончательного освобождения". В середине II в. н. э. стало ясно, что в буддизме выделились два религиозных направления, названных впоследствии хинаяной и махаяной.

Махаяну ("большую колесницу", или "широкий путь спасения") принято отождествлять с северным буддизмом, а хинаяну ("малую колесницу", или "узкий путь спасения") - с южным, но географическое размежевание, конечно, не главное, что их различает. Если идеи хинаяны, распространившейся в основном в Индии, Индокитае, Индонезии и на Цейлоне, мало чем отличаются от первоначального буддизма, то учение махаяны, упрочившееся в Непале, Китае, Корее и Японии, было совершенно новым этапом в развитии буддийской религии.

Одним из главных положений махаяны стало учение о жизни как о пустоте или полной иллюзии ("Праджнапарамита"). Поэтому здесь учение о нирване выглядит скорее не как идея угасания в небытии, а, напротив, переход к более полному, истинному бытию, целиком отличному от иллюзий нашего мира. В махаяне было развито и новое понимание образа бодхисатвы как спасителя не только самого себя, но и других людей. В махаяне подчеркивается, что бодхисатвой может стать любой человек (и, следовательно, достичь состояния будды может тоже любой), тогда как хинаянисты утверждают, что только 25 предшествующих будд и Майтрейя являются бодхисатвами, а всем остальным людям доступно только состояние архата. В махаяне число будд и бодхисатв бесконечно, но подчеркивается, что только "величайшие бодхисатвы" ("махасатвы") настолько проникнуты состраданием к остальным живым существам, что не погружаются в нирвану, а остаются в сансаре, чтобы помочь другим достичь освобождения.

В махаяне бодхисатвы фактически обожествлены. Индуистские боги считаются только воплощениями будд, особенно Будды-Гаутамы. Не менее великими считаются и махасатвы Авалокитешвара, Ваджрапани, Манджушри и другие, которым также воздаются божественные почести. Мысль о присутствии в сансаре могущественных существ, которые могут оказывать реальную помощь, повлекла за собой развитие церемоний и обрядности. Махаянисты стали практиковать уже не только одни медитации и собрания общины, но и пышные богослужения с молитвами к бодхисатвам, поклонениями статуям будд, церемониальными шествиями. Из общины нищенствующих монахов "сангха" в махаяне превратилась в организованную церковь с духовенством, одной из главных обязанностей которого стало исполнение обрядов и совершение публичных служб.

Принципиальные изменения в махаяне претерпела и организация общины, так как членами "сангхи" отныне считались не только монахи, но и миряне. "Широкий путь спасения" обеспечивался еще и тем, что провозглашались три способа избавления от страданий материального мира: не только аскетические упражнения и философские размышления или сострадание ко всем живым существам, но и простое благочестие, связанное с исполнением церковных обрядов (путь слушателей).

В VIII в. н. э. после разорения арабами севера Индии, бывшего опорой для буддийской религии на субконтиненте, а также активизации последователей индуизма, воспользовавшихся ослаблением своих религиозных противников, общины буддистов практически исчезают в Индии. Зоной влияния сторонников хинаяны становятся Цейлон и Индокитай, а махаяна господствует в Китае, Японии и Тибете, где буддизм вскоре претерпевает очередные изменения.

В Китае, где первые буддистские общины возникли еще во II в. н. э., эта религия подверглась сильному воздействию со стороны местных китайских верований. Традиционным для Китая было почитание предков. Родоначальниками родов считались мифические герои и божества, которых особенно почитали за то, что они были создателями орудий труда, инструментов, культурных навыков. Высшим божеством считалось Небо, управляющее жизнью всех существ на земле. Великому Небу подчинялись пять богов-царей, правителей небес. Каждый из них повелевал множеством других, менее могущественных божеств и демонов. Политеизм древнекитайской религии был связан и со сложной системой всеединства элементов и существ мира. Сущность Великого Неба отражалась в верховных богах, а через них во всем существующем во Вселенной. Гармония всеединства отражена в сочетании темного начала (Инь) и светлого начала (Ян), которые являются символом Вселенной в китайской философии. Эти начала не противостоят друг другу, а взаимодействуют, созидая разумный и упорядоченный мир.

Эту космологическую гармонию великий китайский мыслитель Кун цзы, или Конфуций, сумел распространить и на общество, создав на базе традиционной китайской религии систему правил поведения и этических норм. Учение Конфуция было слишком строгим и чрезмерно ритуализированным. Поэтому в Китае возникло религиозное учение, которое как бы дополняло конфуцианство. Это даосизм. Но при всей популярности даосизм не составил значительной конкуренции конфуцианству.

Буддизм в Китае также не смог одолеть учение Кун Цзы. Постепенно представления этой религии стали смешиваться с даосскими и конфуцианскими взглядами. Буддизм как бы "окитаился". Многие божества даосизма и конфуцианства стали восприниматься как воплощения Будды, а отдельные бодхисатвы - отождествляться с китайскими богами. В деревнях нередко можно было встретить храмы, где находились одновременно статуи Конфуция, Лао Цзы и Будды. В свиту даосского бога Юй ди включался будда Жулай. Великий бодхисатва Авалокитешвара в Китае почитался как богиня Гуань-Инь, покровительница материнства и дочь будды Амитабхи, самого почитаемого из всех будд. Считается, что Амитабха, достигнув состояния будды, не удалился окончательно в нирвану, а создал особый рай - "сукхавати", где пребывают все уверовавщие в него.

Японский дзэн-буддизм провозглашал главной целью верующего достижение сатори - "непосредственного озарения", для чего был создан специальный курс обучения дзадзэн . Основой дзадзэна были беспрекословное подчинение духовному наставнику и упражнения в полной неподвижности, во время которых только и возможно достижение сатори.

Тибетский вариант буддизма настолько отличается от первоначального учения Будды-Гаутамы, что исследователи религий рассматривают его отдельно от махаяны и хинаяны, предпочитая называть его даже не буддизмом, а ламаизмом.

Проникнув в Тибет в VI в., буддизм, во-первых, испытал сильнейшее влияние со стороны местного язычества - "бон-по" (черной веры), какой-то разновидности шаманства, о которой до сих пор мало что известно и последователи которой по сей день живут только в Тибете. А во-вторых, тибетский буддизм пережил несколько реформ, первая из которых произошла в правление тибетского царя Тисронг Дзетана (VIII в.).

По повелению Тисронг Децана все буддийские монахи были объединены в единую корпорацию, внутри которой они подразделялись на три группы: послушников, созерцателей и "совершенных" (гелюнгов). Реформой руководил наставник царя Падмасамбхва, обучавший его тайным наукам и магии. Согласно тибетскому преданию, после уроков Падмасамбхвы Тисронг Децан умел летать, превращать падаль в золото, оживлять мертвецов. Но все эти сверхъестественные способности не спасли царя от заговора сторонников бон-по, убивших Тисронг Децана.

Второй раз тибетский буддизм был реформирован на соборе 1050 г., созванном по инициативе индийского проповедника Атиши. Ламаистское вероучение было освобождено от явных заимствований из бон-по, от многих магических обрядов, но в глубине оно оставалось все таким же синтезом буддийских догматов и местных тибетских верований, несмотря на все усилия реформатора Атиши приблизить его к первоначальному буддизму. В последующие века (XII - XV) тибетское духовенство установило прочный союз с китайскими императорами монгольской династии Юань (начиная с Хубилая), а затем и с государями династии Мин. Ламаизм распространился не только на территорию всего Тибета, но и на исконно китайские земли.

Последняя широкомасштабная реформа ламаизма состоялась в XV в. Ее инициатором выступил лама Цзонкаба, один из самых уважаемых религиозных деятелей в истории тибетского буддизма. О жизни Цзонкабы сохранилось множество легенд, причем утверждалось, что совершать чудеса он начал с самого детства, так как появился на свет уже с седой бородой и просветленным лицом и сразу же начал произносить мудрые поучения. Цзонкаба проповедывал аскетизм, отказ от магии в обрядности, умеренность и безбрачие духовенства. Сторонники Цзонкабы получили имя "желтошапочников", или "золото- шапочников" (по цвету своих головных уборов), а само религиозное направление - название "гелюг-па" ("учение добродетельных"). Победа этого учения в ламаизме совпала и с проведенной Цзонкабой реформой духовной и светской власти. Перед смертью этот великий лама оставил двух преемников, которые должны были всегда руководить тибетской церковью, перевоплощаясь в новые и новые тела. Эти ученики Цзонкабы стали первыми Далай-ламой и Панчен-ламой. Далай-лама считается воплощением бодхисатвы Авалокитешвары, а Панчен-лама - будды Амитабхи.

При втором Далай-ламе Гедюне-джамцо (1476 - 1542) Тибет стал независимым от Китая после того, как восставшие тибетцы разбили карательный отряд, посланный китайским императором. Гедюн-джамцо установил четкую систему престолонаследия в иерократии (государстве, возглавляемом священниками), которым становился Тибет. После смерти очередного Далай-ламы по всей стране организовывались поиски "хубилгана" далай-ламы - ребенка, в которого воплотилась его душа. После того, как поиски оканчивались удачей, новый Далай-лама возводился на трон, но до его совершеннолетия страной управлял назначаемый регент. Третий Далай-лама Соднам-джамцо, заключивший союз с монгольским государем Алтан-ханом, сумел перенести буддизм в его тибетском варианте и в Монголию, откуда тот распространился в Бурятию, Туву и Калмыкию.

В середине XVIII в. Тибет стал иерократическим государством после того, как император Цянь Лун объявил, что вся полнота власти в этом вассальном владении Китая принадлежит Далай-ламе. Государственная и религиозная система в Тибете стала выглядеть так: возглавляют церковную иерархию хубилганы - земные воплощения богов. Высшими хубилганами являются Далай-лама и Панчен-лама. Они назначают хутухт - правителей отдельных районов страны. Хутухтам подчиняются гомштены - настоятели монастырей. Ниже настоятелей монастырей находится слой лам, уже не являющихся воплощениями божеств и отличающихся друг от друга количеством исполняемых обетов. Ламы нижнего уровня (манджи) исполняют десять обетов, среднего (гецюли) - 36, а высшего (гелюнги) - 253. Существовала и дополнительная внутренняя иерархия ламаистских ученых, зависевшая уже от того, насколько глубоко тот или иной лама изучил теологию или священную медицину.

Тибетский буддизм, развивавший идеи, заложенные в махаяне, испытал сильное влияние индуизма и бон-по. Сохранив веру в учение о сансаре, нирване и карме, тибетское духовенство, однако, придало им крайне причудливую и отличную от той, что была принята в раннем буддизме, форму.

Жизнь людей подвержена законам перерождения (трансмиграции). Добродетельный человек может переродиться в бога, причем боги в ламаизме также подразделяются на множество разрядов, в зависимости от степени совершенства. Так, на высшем небе обитают Дхьяни-будды , или будды-созерцания, прообразы будд, являющихся на землю в виде людей (Мануши-будд). Нашему мировому периоду соответствуют пять будд, среди которых четвертый - это сам Гаутама, а пятый - Майтрейя - будда грядущего царства справедливости. Верховным богом-творцом в ламаизме признается Ади-будда, существующий вне пятерки Дхьяни-будд, эманациями которого были порождены все остальные будды. Главным его воплощением был Мануши - будда Авалокитешвара.

Как и в других разновидностях буддизма, в ламаизме сильна вера в бодхисатв, причем в тибетских вероучениях в наибольшей степени подчеркивается, что бодхисатвами являются не только достигшие "просветления" люди, решившие после этого нести тяжелый груз спасения грешников и поэтому не погрузившиеся в нирвану, но и эманации Дхьяни-будд. Бодхисатвы тибетских Дхьяни-будд не порождаются непосредственно ими, а возникают через так называемых "праджней" - женских воплощений тех же будд. Так, Авалокитешвара был не только Мануши - буддой Ами-будды, но и бодхисатвой Амитабхи, порожденного тем через Праджню Пандаравасини. В ламаистский пантеон были включены и индуистские боги Индра, Варуна, Яма и др. Запутанную систему отношений между богами, их взаимных порождений и воплощений  в тибетском буддизме еще больше усложняет поклонение бурханам. Бурханы - это изображения богов в тибетских храмах, которые парадоксальным образом оказываются и реальными воплощениями тех же богов, обладающих сверхъестественной силой. Бурханы делятся на блаженных и свирепых (докшитов). Докшиты бывают сладострастными, богатырскими или угрожающими. Богатырские и угрожающие изображения богов должны отпугивать своим ужасным видом злых демонов. Сладострастные же изображения символизируют состояние самоудовлетворения и блаженства, в котором пребывают боги.

Помимо бурханов в тибетских храмах традиционно вывешиваются сложные картины на ткани, иллюстрирующие отдельные догматы ламаизма. Например, на картине "Сансарин хурде" ("колесо жизни", бхавачакра) изображены представления тибетцев о рае и аде. Ад, согласно ламаистскому вероучению, состоит из множества отдельных областей, подразделенных на две большие группы: холодных мучений и горячих мучений. Райских областей также множество, причем каждому раю покровительствует отдельный будда.

Для ламаизма характерно учение о грядущем царстве справедливости, оно обычно связывается со сказанием о таинственной стране Шамбале, которая скрыта где-то в глубине Тибетского нагорья. Это учение наиболее сильно отличает ламаизм от других версий буддизма. Из Шамбалы должен появиться Майтрейя-Майдари, легендарный спаситель человечества в "последние времена". Войско Шамбалы, возглавляемое либо им самим, либо Ригденом-Джапо, царем этой блаженной земли, начнет последнюю войну со злом за торжество "желтой веры" - буддизма. После неизбежной победы буддистского воинства на всей земле установится мир и благоденствие под мудрым правлением самого Майтрейи- Майдари.

Усложнение религиозной системы, по сравнению с первоначальным буддизмом, неизбежно повлекло за собой усложнение религиозной обрядности. Так, любое ламаистское богослужение (хурал) начинается с перечисления основных догматов тибетского буддизма. Священник произносит формулу преклонения перед "четырьмя святынями": Буддой, дхармой, общиной и духовным руководителем. После произносятся многословные хвалы божествам. Благодетельным богам и демонам делаются жертвоприношения, а злые духи изгоняются совершающим богослужение. Хурал сопровождается музыкой и хоровым пением. Каждый новый этап богослужения священник начинает торжественным звоном колокольчика. В жертву богам приносятся обычно рис и специальные хлебцы - балин. В конце хурала священник дает верующим по глотку вина и по три лепешки из муки с сахаром и маслом.

Хуралы подразделяются на большие и малые. Малые хуралы проводятся в каждом ламаистском монастыре три раза в день. Большие хуралы проводятся реже, и их проведение связано с фазами луны. Самым значительным из обрядов, совершаемых во время великих хуралов, является цам - обряд очищения от злых духов. Участники цама, одетые в яркие костюмы и устрашающие маски, в ходе торжественного танца инсценируют эпизоды борьбы между божествами - охранителями тибетской религии и злыми демонами. Цам заканчивается сожжением мусора, в который должны были обратиться злые духи. Большое значение в ламаизме имеет праздник Цаган-сара (Белый месяц), во время которого чествуется Майтрейя и его грядущая победа над силами зла. Особый вид богослужения связан с "обо" - центрами почитания духов-покровителей отдельных местностей. "Обо" обычно отмечались своеобразными сооружениями - грудой камней, над которыми надстраивалась буддийская часовня. Обряд почитания "обо", вероятно, заимствован тибетскими буддистами из шаманизма.

Значительное внимание в ламаизме уделяется произнесению молитв (дарани). Дарани написаны на санскрите, непонятном для тибетцев, и говорятся скорее как магическая формула, чем как осознанная молитва. Самой известной из таких формул является молитва "Ом мани падме хум", которая переводится как "О, великое сокровище в центре лотоса!" и истолковывается как призыв к Будде. Верующий тибетец старается произносить эту молитву при любом удобном случае. Существуют специальные "молитвенные мельницы", выглядящие как металлические цилиндры, заполненные листками с этим заклинанием. Вращая "мельницу", благочестивый верующий как бы произносит столько раз молитву Будде, сколько раз она написана на листках.

По ламаистским представлениям, душа умершего не сразу воплощается в новое тело, а некоторое время странствует между мирами. Подобные странствия описаны в известном памятнике тибетской литературы "Книге Мертвых". Исполнение посмертных обрядов может помочь душе избрать путь для лучшего воплощения. Лама, погребающий покойника, освобождает душу через макушку, а затем руководит выносом тела, одновременно произнося строго последовательно молитвы, которые должны явиться советами для души, готовящейся к воплощению.

Отдельную группу обрядов в ламаизме составляют магические действия, совершаемые отшельниками и аскетами для совершенствования своего духа и демонстрации могущества. Великим святым ламаизма приписываются выработанные долгими годами упорных упражнений способности к левитации, сохранению нормальной температуры тела даже в самый лютый мороз, управлению живыми мертвецами. Самым сложным считается обряд тшед, во время которого аскет должен пережить собственную смерть, отдав свое астральное тело на растерзание демонам.

 

Общее число буддистов всех направлений достигает порядка 800 млн. человек. После ислама буддизм является самой многочисленной религией на Востоке. Как уже отмечалось, махаянистский буддизм распространен в Китае, Японии и Индии, а хинаянистский - в Юго-Восточной Азии и на Цейлоне. Несмотря на религиозные гонения на родине ламаизма, много приверженцев и у тибетского буддизма. Значительные ламаистские общины есть в Индии, Монголии, России.

Середина XX в. была ознаменована подъемом интереса к буддизму на Западе, прежде всего к идеям дзэн-буддизма, что понятно, так как это течение в наибольшей степени связано с общими метафизическими проблемами, а его последователи равнодушно относятся к буддийской обрядности. Популяризации дзэна способствовали его активный проповедник и исследователь, японский профессор Д. Т. Судзуки и английский писатель А. Уотс, автор книг "Путь дзэн" и "Дух дзэн". Но все-таки широкого распространения буддизм в чистом виде в Европе и США не получил. Идеи дзэн остались временным развлечением для интеллектуальной элиты.

В настоящее время для буддизма характерны два пути развития: либо модернизация, либо жесткий консерватизм, при котором отдельные версии буддизма становятся способом национальной самоидентификации. Консерватизм проявляется в ламаизме, причем особенно в тех странах, в которых господствовал государственный атеизм: Монголии, буддийских регионах России. Но все же модернизация является более заметным явлением в современном буддизме. Примером служит деятельность японской секты Сока-гаккай. Члены секты принимают основные догматы буддизма, но центральным моментом в вероучении и культе Сока-гаккай является почитание мандалы - священного символа Вселенной, находящегося в Тайсэкидзи, главном храме секты. Член секты обязан иметь при себе копию мандалы. На этом собственно религиозная сторона деятельности секты и заканчивается. Основное внимание ее руководство обращает на привлечение в секту новых членов, на активное участие в светской жизни Японии. Даже титулы духовных иерархов в Сока-гаккай заимствованы из светской жизни: профессор, доцент, преподаватель. Сока-гаккай имеет собственную политическую партию Комейто.

Можно прогнозировать, что в ближайшем будущем те направления в буддизме, которые в наибольшей степени используют традиционную богословскую и идеологическую гибкость этого учения, еще больше распространятся как в привычных областях буддийского влияния (Дальний Восток), так и в западном мире. Число приверженцев самой древней мировой религии будет расти.

Добавим от себя те мысли, ради которых и привлекался данный очерк:

  1. Колесницы махаяна, хинаяна и бхавачакра ламаизма исторически стали атрибутами разных направлений буддизма. И хотя эзотерически они есть иллюстрации и символы единого Учения Будды, экзотерически, внешне, они различаются и толкуются без присущей им внутренней связи;
  2. Новая (современная, теософская) модель Калачакры не является модернизацией буддизма.
  3. Она  вместила в себя круги махаяны, хинаяны и бхавачакры;
  4. Современная Калачакра объединяет ЗНАНИЯ махаяны, хинаяны и бхавачакры в своём синтезе (благодаря творческому труду теософов) и тем самым приближает экзотерически разрозненное к эзотерическому единству.

Ссылки:

  1. Особенности региональных форм мирового буддизма, http://www.studfiles.ru/preview/3368412/page:2/
  2. Статьи о Калачакре на сайте Теософская лаборатория», http://vp777.ucoz.ru

 

2017/03/08   - год. кр. Обеъяны, нед. с. Быка, день с. Лошади

Категория: Калачакра. Теософские исследования. | Добавил: iranad (09.03.2017) | Автор: И.А. Надёжкина
Просмотров: 96 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]

Copyright MyCorp © 2017