Выяснение через символизм Нагов
онтологического начала 12-ти принципов и нидан Калачакры
Из словаря к кн. «Голос безмолвия» /Теопедия/:
«На̄га (санскр.) Инд., Буд. [Предисловие] змей или дракон (Китай, Тибет). Охраняющие божества, хранители регионов мира; особенно некоторых водных мест (озер, океанов), где они должны хранить тайные учения Мудрости. На самом деле великие Наги – это Мудрые Адепты, хранящие и просвещающие человечество».
Эзотеризм утверждает, символы древа и креста, по большому счёту, выражают одно и то же.
Рис.1
Пневматологический крест, раскрывший свои категории как триады (рис.1), может быть представлен в форме Древа (рис.2), учитывая иерархию категорий креста. Древо демонстрирует собой 4 аспекта сознания в их иерархической последовательности к высшим степеням духовности.
Рис.2
Если высшая триада в Древе целостного состава сознания человека (= Древо иерархии космических сознаний) соответствует принципам/ниданам КЧ именно ТАК, как явствует из рис.2, столбцы 2,3,4 /1/ то наименование Мудрых Адептов как Нагов становится связанным с сутью высших принципов в каббалистическом Древе сефирот (2-ой и 3-ий), с символическими образами соответствующих принципов – «зверушек» махаяны (дракон и змея) и их динамической компонентой – ниданами (склонности ума и сознание), а также со смыслом, заключающимся в космогоническом символизме этих двух животных:
«Символ дракона, или «крылатого змея», объединяет в себе змею и птицу. В нём заключена символика вод, несущих жизнь (змея), и Дыхания Жизни (птица), Духа Божия» /2/.
«Змий принадлежит к виду яйцеродных, он стал символом Мудрости и эмблемою Логосов или Саморожденных »/3 /.
И так именно должно быть, поскольку в первых – эзотерических для человечества – дифференциациях Гнозиса, единого божественного Знания, отражается и естественная для всего божественного взаимосвязь частей. Этот эзотеризм, если присмотреться, «просвечивает» и сквозь экзотеризм отдельных учений.
Рис.2
Посмотрим, сохраняется ли такая связанность в других вариантах соответствия нидан с Древом и символизмом?
1) Если мы возьмём вариант китайский (рис.2, столбец 5), когда первой в ниданах считается Мышь - согласно притче Будды - и поэтому её сразу хочется считать первым принципом из 12-ти, то Мудрых Адептов тогда придётся называть не Нагами, а Быками и Тиграми. Но символизм этих зверей не заключает в себе качеств, соответствующих Змиям:
«У египтян (чей символизм ещё тесно связан с метафизикой и космогонией), Тигр – атрибут Сета в его тифоническом аспекте как убийцы Озириса; В китайской алхимии тигр символизирует телесную силу, он страж могил » /4/. Об этом говорит даже пример древней картинки (рис.3).
Рис.3
Йог, адепт, сидит на шкуре тигра. Это означает, что, раскрыв все духовные центры, он победил в себе сознание плотское, обрекающее на страдание и смерть (= нидана джарамарана). И тогда символ тигра, как коврика йога, уместен.
В случае варианта 1), когда Мышь будет считаться 1-ым принципом в Древе, тогда и коврик у йога должен быть шкурой не тигра, а кабана, как последнего, 12-го принципа, считая от Мыши. А эмблемой Логоса - вместо дракона и змеи - стали бы тогда бык и тигр.
Так что, если Мышь названа первой в перечислении нидан (согласно первоисточникам), то один этот факт ещё не означает, что мышь - первый принцип онтологически (т.е., не в колесе сансары, а в Древе).
2) Если считать принцип Быка онтологически первым, поскольку он соотносится с первой ади-ниданой авидья в изучаемой теософами концепции Рослева В.М. /5/ (рис.2, столбец 5), то Нагов пришлось бы называть Тиграми и Зайцами. Воинственный и хищный тигр радикально не подходит к сути 2-го принципа в Божественной Триаде - любви-мудрости, как и к самой нидане склонности ума, которая обуславливает все последующие 10 нидан (хотя у кого-то тигриные качества и входят в набор склонностей от прошлого). И йог индуизма мостился бы J тогда на шкурке крысы, как 12-ой от быка. Связи символического смысла образа тигра с ТАКИМ его положением в Древе не наблюдается, в отличие от символа дракона (змеи с крыльями) и змеи (дракона без крыльев).
Значит вариант Зайца, первого в Древе (как непроявленного Логоса = 1-я категория воли в Божественной Триаде), и дракона со змеёй (как бинера 2-3 сознания Триады) является оправданным с позиций и эзотерической космогонии, где принципы эти суть Элохим¢ы или высочайшие Дхиан-Коганы /1/, и эзотерической психологии, науки об «устройстве» сознания.
В этой науке высший треугольник Древа целостного сознания являет собой духовный аспект сознания человека. Будучи полностью активизированным, он делает человека Мудрым Адептом, Нагом = Змием или Драконом, согласно символике Древа. Хотя в различных циклических проявлениях Наги на Колесе Времени могут символизироваться уже другими животными, соответственно выполняемым космическим задачам:
«…то, что Джеральд Мэсси называет Четырьмя Гениями четырех стран Света, а китайцы Черным Воином, Белым Тигром, Красной Птицей и Голубым Драконом (прим., на Калачакре мы находим их последовательно как принципы ч. Козы, б. Тигра, кр. Петуха и син. Дракона), именуются в Сокровенных Книгах «Четырьмя Сокровенными Драконами Мудрости» и «Небесными Нагами». Но семиглавый или семеричный Дракон-Логос …. был в Древе корнем знания и символизирован «Великим Коренным Драконом, Духовным Логосом этих видимых знаков» /6/.
Поэтому нет сомнения в высоком иерархическом положении символов Дракона и Змеи в Древе. Также, следовательно, и в стоящем перед ними принципе Зайца, как символа онтологического начала всего Древа.
Ссылки:
- Статья «Параллели. Соотношение принципов и нидан в Калачакре», http://vp777.ucoz.ru
- Статья «Космогонический символизм дракона», http://vp777.ucoz.ru
- Е.П.Блаватская «Тайная доктрина», т. 1,отдел 6
- Статья «Метафизическая основа принципа тигра», http://vp777.ucoz.ru
- Рослев В.М. «Вечность – время богов. Календарь, который знает всё», Нижний Новгород,2010, стр. 135
- Е.П.Блаватская «Тайная доктрина», т. 1, отдел Х «Древо, камень, крокодил».
Начато 21.04.2018 – ж. Собака, нед. ч. Обезьяны, день с. Козы
Окончено 22.04.2018 - ж. Собака, нед. ч. Обезьяны, день кр. Обезьяны
Корректир. 27.2.2023 – год ч. Тигра, н. ч. Кабана, д.ч. Дракона
| 
