ОККУЛЬТИЗМ* О СТРОЕНИИ ЧЕЛОВЕКА И ВСЕЛЕННОЙ.Лекция 1.
Жизнь и смерть – разные фазы одного существования. Зачем нужна старость?
ВВЕДЕНИЕ Жизнь, смерть, бессмертие – всегда актуальные темы для размышления тех, кто склонен размышлять. Как сказал один философ «Мало кто размышляет, но все хотят иметь мнение». Еще меньше тех, кто не наивно верят, но научно знают о том, что Жизнь и смерть – разные фазы одного существования, а Бессмертие – право человека, только надо знать, ЧТО подразумевается под этим словом и КАК его завоевать. Попробуем и мы постепенно выявить Смысл утверждения «бессмертие – наше право» в ряде бесед и лекций. Вот некоторые направления, которые будут затронуты…
Тема сегодняшней беседы…. Жизнь и смерть – разные фазы одного существования. И взгляд на старость под этим углом зрения.
Мы делим свое существование на жизнь – то, что до смерти и …- на смерть. Боимся смерти, огорчаемся ею, и утешаемся, надеясь, сто она спишет нам все грехи.
Но это не философский взгляд, не научный. Науки естествознания давно уже все это разобрали и доказали, что Жизнь есть всегда, но мы видим рождение и смерть отдельного индивидуума, Артур Шопенгауэр, философ в своей главной книге «Мир как воля и представление» пишет:
1). Стр 447: «Рождение и смерть одинаково относятся к жизни и уравновешивают друг друга в качестве взаимных условий или – если кому-нибудь нравится такое сравнение – в качестве полюсов целостного явления жизни. Мудрейшая из всех мифологий, индийская, выражает это тем, что именно тому богу, который символизирует разрушение, смерть (как Брахма, самый грешный и низменный бог Тримурти, символизирует рождение, возникновение, а Вишну – сохранение 4), именно этому богу, Шиве, говорю я, она вместе с ожерельем из мертвых голов 5 придает в качестве атрибута лингам, этот символ рождения, которое, таким образом, выступает здесь как противовес смерти, и этим указывается на то, что рождение и смерть по своему существу – корреляты, которые взаимно себя нейтрализуют и уничтожают.»
2) стр448…«Совершенно та же мысль побуждала греков и римлян украшать драгоценные саркофаги (как это мы видим еще и теперь) картинами празднеств, плясок, свадебных торжеств, охот, боев зверей, вакханалий, т.е. изображениями самого мощного порыва жизни, который они рисуют нам не только в подобных утехах, но и в сладострастных группах – вплоть до совокуплений между сатирами и козами. Цель этого, очевидно, заключалась в том, чтобы по случаю смерти оплакиваемого индивида как можно выразительнее указать на бессмертную жизнь природы и этим, хотя бы и без абстрактного знания, пояснить, что вся природа – это явление и осуществление воли к жизни. Формой этого явления служат время, пространство и причинность, а посредством них – индивидуация, которая влечет за собою то, что индивид должен возникнуть и исчезнуть, но это столь же мало нарушает волю к жизни, в явлении которой индивид составляет лишь как бы отдельный экземпляр или образец, как мало урона терпит и целое природы от смерти отдельного индивида. Ибо не он, а только род – вот чем дорожит природа и о сохранении чего она печется со всею серьезностью, в своей расточительной заботе о нем создавая огромный избыток зародышей и великую мощь инстинкта оплодотворения. Индивид же не имеет для нее никакой ценности и не может ее иметь, так как царство природы – это бесконечное время, бесконечное пространство и в них бесконечное число возможных особей; поэтому она всегда готова пожертвовать индивидом, и он не только на тысячу ладов, от ничтожнейших случайностей, подвержен гибели, но уже изначально обречен на нее и самой природой влечется к ней с того момента, как послужит сохранению рода. С полной наивностью выражает этим сама природа ту великую истину, что только идеи, а не индивиды имеют истинную реальность, т.е. представляют собой полную объектность воли. И так как человек сам – это природа, и притом на высшей ступени ее самосознания, а природа – это только объективированная воля к жизни, то человек, если только он воспринял эту точку зрения и остановился на ней, имеет несомненное право находить себе утешение в своей смерти и смерти своих друзей – в зрелище бессмертной жизни природы, которой является он сам. Так, следовательно, надо понимать Шиву с лингамом, так надо понимать античные саркофаги, которые своими картинами страстной жизни взывают к сетующему зрителю: Natura non contristatur [природа не скорбит].» Это вполне материалистический взгляд – никакого оккультизма!
ВОПРОС: Кто-нибудь этим утешается, думая о своей смерти? Нет философов среди нас? 1. Итак, Смерть – у всех. Все боятся смерти. ВОПРОС: А бессмертия хочется? Бессмертие – что под этим понимать? – Тела? - надо ли нам это, если подумать? И где мы видим такое бессмертие в природе? - нигде «В чем бессмертие в природе достигается? – эволюцией форм. В человеке? – перевоплощением. Так знает восточная мудрость. Лишь действием этого мудрого закона, заставляющим ядро человеческого духа, по природе своей бессмертное и вечное, погружаться в бесконечный ряд временных и смертных оболочек, но каждый раз все более и более совершенных, достигается совершенствование жизни и совершенствование форм, в которых жизнь обитает. Но искусный в деле искажения всякой истины человек исказил и эту истину, и вместе с ней свою природу. Свое смертное тело, обиталище своей бессмертной сущности, человек сделал своим Я, своей сущностью, а свою бессмертную сущность – чем-то второстепенным, привходящим, принадлежащим телу, причем самое существование этой нашей действительной сущности не всеми еще установлено вполне точно и многими оспаривается.» (Клизовский)
«Чередование воплощений засвидетельствовано как древними, так и новейшими учениями. В вашей литературе сделались обычными упоминания воплощений и кармы. Тем не менее эта действительность мало входит в сознание, иначе она преобразила бы всю жизнь. Но память людей отягощена странными соображениями. Они охотно заняты ненужными вещами, но для краеугольных понятий воображение людей не воспитано.» (Агни-Йога, § 553).
Итак, тело индивидуума - человека умирает, что же остается жить дальше – его бессмертная сущность – душа, как мы говорим, мало вдаваясь в подробности. И уж, как она там живет после смерти мы знаем мало. Каждая религия дает свою версию. И только сравнительное изучение всех религий позволит выделить то общее, что присутствует в каждой. Мы с вами можем почерпнуть информацию - по теме загробной жизни - из теософских книг ЕПБ, Агни-Йоги, Тибетской книги мертвых или Египетской книги мертвых. Две последние схожи в изложении принципиальных положений посмертия.
Мудрецы на Востоке верят, что западный человек по мере приобретения правильного знания поймет: в огромной вселенной действует один нерушимый, универсальный Закон, - цикл необходимости, т.е. круговорот жизни и смерти … миры и солнца, как и он сам, как каждое живое существо, периодически проявляются как иллюзорные воплощения и каждое из них заканчивается тем, что тибетские ламы именуют БАРДО – промежуточным состоянием между смертью и новым рождением – новым воплощением.
Итак, ту фазу между рождением и смертью, которую мы называем жизнь, правильнее бы назвать воплощением бессмертного духовного ядра человека в плотной форме. а фазу жизни – в другой форме, тонкой, – от момента смерти до нового рождения тибетцы называют Бардо. (От тибетских слов бар – между и до – двух). Теософия и Агни-Йога называют это существованием в Тонком мире. Тибетский посвятительный трактат «Бардо Тхёдол» - Тибетская книга мёртвых, даёт материал для исследования этой непознанной природы человека. (Особенно, если книга с хорошими комментариями). То, что живые происходят от мертвых, утверждается на основании свидетельств йогов, которые умирали и вновь рождались, сознавая свою смерть и рождение. Сознавая - благодаря искусству умирать. Но, правильнее будет сказать не умирать, а осознанно переходить в другую фазу и форму существования!
Об искусстве умирать, которому обучали при посвящении в древние таинства, во время ритуала символической смерти, писали многие известные посвященные (Апулей, драматург Эсхил, греч поэт Пиндар; Платон; греч. биограф Плутарх, римский оратор и гос деятель Цицерон, неоплатоник Плотин и его ученики Порфирий и Ямвлих) Цицерон после принятия посвящения пишет, радуясь своему просветлению: «Мы, наконец, поняли смысл жизни, и мы не только радуемся жизни, но еще большего ждем от смерти». Историей приводится надпись некоего посвященного в элевсинские мистерии: «Вот прекрасная тайна, которую открывают нам Блаженные: смерть – не зло, а счастье» / из «Тибетская книга мертвых», комментарии/.
Нам, современным людям, надо заново создать приспособленное для себя знание об искусстве умирать, а также знание об искусстве жить.
«Выход за пределы человеческого сознания в процессе, называемом смертью, у людей Запада может и должен происходить в состоянии торжественной радости, подобно тому, как умирали посвященные в древности и как умирают сейчас на Востоке».
Возраст, который предваряет переход в Тонкий мир, это когда человек родился, растет, растет и дорастает до ста лет Да?:) – СТА –РОСТь. Старость, с позиций двухфазной системы существования человека, это – ПОДГОТОВКА к переходу от одной фазы существования = жизни в воплощенном теле, к другой фазе = жизни в развоплощенном состоянии, в тонком теле. И старость надо использовать с толком. Но как? Сравним жизнь человека с жизнью растения. Образно говоря, это период выращивания ПЛОДА данной конкретной жизни, а СЕМЕНАМИ будут идеи, мысли, привычки, навыки, желания, опыт, которые «прорастут» в мире Тонком и в грядущем воплощении в качестве следствий.
Мне пришло на ум сравнение: старость должна почитаться, обихаживаться молодыми, оберегаться как аграрный семенной фонд, потому что из хороших – одухотоворенных, думающих о благе своего рода, нации, человечества, космоса! - стариков произрастет в будущем молодь с хорошими задатками. Душа-то не затрагивается тлением тела, Вот первая задача пост-зрелого возраста – самопознание, осмысление, т.е. собирание плода подходящей к концу очередной жизни; вторая - мы с вами должны поспешить узнать о том, каково будет существование после смерти и подготовить это свое ТОНКОЕ существование, и заложить правильные устремления на будущие воплощения. Так прямо об этом и задуматься, и захотеть РАДОСТНО, осознанно (т.е. понимая что к чему и зачем) встретить ВЕЛИКИЙ ПЕРЕХОД. Пусть он приблизится не так скоро!
Мы слишком много времени отдаем физическим действиям и НЕ занимаемся самосознанием – какой я? Что главное в моей жизни, а что второстепенное? Чего я хочу, и хорошо ли это? И самовоспитанием. И самообразованием, поэтому и не знаем – зачем нужно все это? Нам надо успеть занять правильную позицию по отношению к самой смерти, подготовить себя в течение жизни – выработать, укрепить и культивировать те способности, которые будут играть решающую роль в момент смерти и после смерти.
Например, убрать страх смерти, понять её иллюзорность, укрепить мужество, нарастить радость, просветлить сознание, развить воображение, услышать своё сердце, пробудить в себе религиозный инстинкт… много чего!
Чтобы такая работа была более действенной, хорошо иметь кружок единомышленников и сотрудников. Темы наших будущих Занятий, как раз позволят постепенно начать реализовывать ИДЕЮ подготовки к ТОНКОМУ МИРУ, к следующему воплощению и еще далее, в Беспредельность… «Неумирающий человек – разве это не будет достойно будущего? Феникс, возрождающийся из пепла, был заповедан издревле» /Агни-Йога/.
Надёжкина Ирина Анатольевна. Г. Колпашево. 2010 год.
