Шесть парамит. Выписки
Выписки из книги Чогьям Трунгпа «Преодоление духовного материализма» ( и не только оттуда).
Как мы уже выяснили, трансцендентные 6 аспектов души (парамит) как 6 лучей оказывают влияние на пространство проявленного сознания /1/. Это пространство в своей незапятнанной изначальной чистоте есть глубинный разум, присущий человеку, это его фундаментальное богатство, представляющее собой эманацию Триады высших принципов человека – атма, буддхи, высший манас.
Личностное эго – образно говоря - закрывает свет глубинного разума, как тучи закрывают солнце. Но солнце, бывает, выглядывает из-за облаков, свет глубинного разума, осенённого лучам-парамитами превышней души, проливается благодатью на проявленное сознание, отражается в нём – и это влияние можно заметить, уловить, осознать, усилить… Надо только знать качества этих лучей, хотя бы иметь начальное представление о свойствах парамит.
Поэтому ниже приведены выписки из книги Чогьям Трунгпа «Преодоление духовного материализма» о свойствах парамит, для начального старта, так сказать, длительного пути их осознания.
«Слово "бодхисаттва" означает: "тот, кто достаточно смел, чтобы следовать по пути бодхи". "Бодхи" – это "пробуждение", "состояние пробужденности". Это не говорит о том, что бодхисаттва должен быть полностью пробужденным; но он желает идти по пути пробужденных.
Путь состоит из шести видов запредельной (трансцендентной) деятельности, которые проявляются спонтанно. Это запредельное великодушие, дисциплина, терпение, энергия, медитация и знание. Эти добродетели называются парамитами, потому что "парам" означает: "другая сторона" или "другой берег", а "ита" – "прибыл". Итак, "парамита" означает: "прибытие на другой берег", на "другую сторону". Название указывает, на то, что действия бодхисаттвы должны обладать прозрением, пониманием, которое превосходит централизованное понятие "я", Бодхисаттва не старается быть хорошим или добрым; однако он проявляет спонтанное сострадание.
Вся сущность идеи запредельности заключается в том, что мы видим сквозь наши ограниченные понятия, сквозь ограниченные концепции, сквозь психику войны "этого" против "того"; и вообще, когда мы смотрим на какой-то объект, мы не разрешаем себе видеть его должным образом. Автоматически мы видим свою ВЕРСИЮ этого предмета вместо того, чтобы действительно видеть его таким, каков он есть. Тогда мы полностью удовлетворены, потому что внутри уже сфабриковали собственное представление об этой вещи. Затем мы даем ей пояснения, судим о ней, принимаем ее или отвергаем; но здесь совсем нет процесса подлинного общения». Это есть влияние 5 скандх.
"Важной концепцией в теории буддизма, которая центральная для символизма Калачакры, является концепция "пяти скандх" . Они таковы:
форма /form (gzugs, RŪPA)/,
ощущение /sensation (tshor ba, VEDANĀ)/,
интерпретация /interpretation ('du shes, SAṂJÑĀ)/,
отклик /response ('du byed, SAṂSKĀRA)/
и сознание /consciousness (rnam shes, VIJÑĀNA)/.
В КЧ добавляется скандха осознанности /awareness skandha (ye shes, JÑĀNA)/
Дабы дать краткое описание этих [структур], форма - физическая структура органов чувств и объектов чувств есть комбинация/взаимосвязь этих двух - производит ощущения, которые затем [становятся] темой для интерпретации; раздачи имен/ярлыков, ассоциаций и так далее. Ум затем производит отклик на ситуацию, и это есть сознание полного переживания.
5 скандх являются компонентами в процессе восприятия, и буддизм описывает эту полную структуру, к которой [некто] концептуально прикреплен (прилип), как САМОСТЬ, личное Я, эго, централизованное понятие "я", .." /сайт www.docme.ru/
Они-то и есть "тучи, скрывающие Свет духовного солнца", Свет парамит - лучей души.
Важно помнить,
«что в действительности мы не можем отделять каждый из шести видов деятельности бодхисаттвы один от другого, представляя их в виде отдельных практических методов: каждый из них входит в другой и воплощается в нем».
Великодушие
«При изучении буддийских писаний запредельное великодушие обычно понимается неправильно – как проявление доброты по отношению к тем, кто ниже нас. Кто-то испытывает боль, страдает, а мы находимся в более высоком положении и можем спасти его; но смотреть на кого-то сверху вниз – очень глупо. А у бодхисаттвы великодушие не бывает таким черствым; это нечто весьма сильное и мощное, проявляющееся в общении.
Общение должно преодолевать раздражение; иначе оно будет похоже на попытку устроить себе постель в зарослях шиповника. Пронизывающие качества внешних расцветок, энергии и цвета устремляются к нам и пробиваются сквозь наши попытки общения, как шипы, прокалывающие кожу. Мы хотим подавить раздражение, и это создает препятствие нашему общению.
Общение должно быть излучением, получением и обменом. Всякий раз, когда в него включено раздражение. мы оказываемся неспособными видеть правильно, полно и ясно безграничные качества того, что приближается к нам, что предстает в виде общения. Внешний мир немедленно отвергается нашим раздражением, которое говорит: "Нет. нет, это раздражает меня! Прочь! Прочь!" Такое отношение полностью противоречит запредельному великодушию.
Следовательно, бодхисаттва должен переживать в великодушии полное общение, превышающее раздражительность и стремление к самозащите. Иначе, когда шипы угрожают нам уколами, мы чувствуем, что должны защищать себя, потому что на нас нападают. Мы убегаем от данной нам огромной возможности общения; мы оказываемся недостаточно смелыми даже для того, чтобы взглянуть на другой берег реки; мы оглядываемся назад и стараемся убежать.
Великодушие – это желание давать, открыться без религиозных или философских мотивов, просто делать то, что требуется в любой момент каждой ситуации, не боясь ничего не получить взамен. Раскрытие может произойти прямо на большой дороге; мы не опасаемся, что нас ослепят дым и пыль человеческой ненависти и страсти; мы просто раскрываемся, полностью покоряемся, отдаем. А это значит, что мы не судим, не оцениваем. Если мы попытаемся вынести суждение о своем переживании или оценить его, если мы попробуем решить, до какой степени нам надо открыться, а до какой – оставаться закрытыми, тогда наша открытость не будет иметь никакого смысла, и сама идея парамита, запредельного великодушия, окажется тщетной. Наше действие ничего не превзойдет – и перестанет быть действием бодхисаттвы.
Для не просветлённых умов запредельльное великодушие, щедрость понимается как: Совершать подношения; действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму;
Дисциплина
«И если мы идем и рассматриваем "парамита морали", или "дисциплина", шила парамита, мы находим и здесь применение того же самого принципа. А именно: шила, или дисциплина, не является обязанностью по какому-то установленному набору законов или образцов поведения.
Ум бодхисаттвы столь точен, столь аккуратен, что он никогда не совершает ошибок. Он никогда не устремляется к неожиданным проблемам, никогда не создает хаоса и разрушения; просто он в своих действиях совпадает с образцами.
Если мы полностью открыты и совсем не следим за собой, а обращаемся с ситуацией, как она есть в состоянии совершенного раскрытия, тогда действие будет чистым, абсолютным, высшим. Однако, если мы попытаемся осуществить это чистое поведение при помощи усилия, наше действие, каким бы чистым оно ни было, окажется неуклюжим, ибо в нем все-таки будет присутствовать качество малоподвижности и неловкости, тогда как действия бодхисаттвы оказываются плавными, и в них нет никакой натянутости. Все просто попадает на свое место, как будто кто-то истратил целые годы на то, чтобы вычислить заранее всю ситуацию. Бодхисаттва не действует преднамеренно; он просто находится в общении. Он начинает с великодушия открытости и сливается со структурой ситуации».
Для не просветлённых умов запредельльная дисциплина, самодисциплина, этика понимается как Раскаяние в дурном; означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;
Терпение
«Следующий акт бодхисаттвы – это кшанти, терпение. …это действие не является старанием контролировать себя, старанием быть усердным работником, чрезвычайно терпеливым человеком, который не считается со своей физической или душевной слабостью и продолжает идти все вперед и вперед, пока не упадет замертво. Но терпение бодхисаттвы включает в себя также и умелые действия, как это имеет место с дисциплиной и великодушием.
Запредельное терпение никогда ничего не ожидает. Ничего не ожидая, мы не чувствуем нетерпения. Однако в жизни мы вообще ожидаем многого; мы подталкиваем себя; и действия такого рода в значительной мере основаны на импульсе. Мы находим что-то возбуждающее и прекрасное и весьма энергично подталкиваем себя в этом направлении. Однако рано или поздно оказывается, что мы отброшены назад. И чем сильнее мы устремляемся вперед, тем сильнее мы будем отброшены, потому что импульс – это некая мощная движущая сила, лишенная мудрости. Действие импульса подобно действию человека, бегущего с закрытыми глазами, действию слепого, который пытается добраться до места назначения. А действие бодхисатгвы никогда не провоцирует сопротивление. Бодхисаттва может приспосабливаться к любой ситуации, потому что он никогда ничего не желает, никогда ничем не увлечен. Сила, скрытая в запредельном терпении, приводится в действие не преждевременным импульсом или чем-то в этом роде. Она очень медленна, надежна и непрерывна, как походка слона.
Терпение – это также чувство пространства. Оно никогда не страшится новых ситуаций, ибо ничто не может удивить бодхисатгву, – ничто! Что бы ни случилось, – будь то разрушительное явление или хаотическое, или творческое, приветственное, призывное, – бодхисаттва никогда не испытывает потрясения или удара, потому что он сознает пространство между ситуацией и собой. А когда мы сознаем пространство между ситуацией и самим собой, в этом пространстве может произойти все что угодно. Все, что случается, случается в самой середине пространства. Ничто не происходит "здесь" или "там" в форме взаимоотношений или битвы. Поэтому запредельное терпение означает, что у нас мягкое взаимодействие с миром – мы ни с чем не боремся».
Для не просветлённых умов запредельное терпение - это Ликование добродетельному; не терять то, что накоплено положительного, в огне злости. Это не означает подставление другой щеки — это значит действовать эффективно, но без гнева;
Энергия
«Затем нам надо перейти к следующей ступени, к парамите энергии, вирья. Это такая энергия, которая немедленно вводит нас в центр ситуации, так что мы никогда не упускаем случая, не упускаем возможности. Иными словами, это радость, радостная энергия, как указывает Шантидева в своей "Бодхисаттвачарьяватаре". Эта энергия есть радость; здесь не тот вид энергии, с которым мы напряженно работаем, потому что чувствуем необходимость так работать. Это радостная энергия, ибо мы полностью заинтересованы в творческой структуре своей жизни. Вся наша жизнь открывается великодушием, активизируется моралью, укрепляется терпением; и вот мы приходим к следующей ступени, ступени радости. Мы никогда не видим ситуацию как чти-то совершенно неинтересное или неподвижное, потому что взгляд бодхисаттвы на жизнь определяется чрезвычайно открытым умом и напряженным интересом. Он никогда не оценивает; хотя нельзя сказать, что он становится совершенно безразличным человеком. Не означает это и того, что он погружен в "высшее сознание", в "высочайшее состояние самадхи", так что становится неспособным отличить день от ночи или завтрак от обеда. Это не значит, что он делается рассеянным или вялым человеком. Точнее всего это можно выразить, сказав, что он по-настоящему видит словесные и понятийные ценности такими каковы они есть, а затем видит дальше понятий и оценок. Он видит, что производимые нами мелкие различия по сути дела ничего не меняют. Он видит ситуацию, исходя из всеохватывающего обозрения, а потому проявляет много интереса к жизни какова она есть. Таким образом, бодхисаттва совсем не борется, он просто живет.
Вступая на путь бодхисаттвы, человек принимает обет не достигать озарения, пока не поможет всем живым существам достичь раньше него пробужденного состояния ума, или состояния будды. Начав с такого благородного акта отдачи, раскрытия, жертвы, он продолжает следовать по этому пути, проявляя огромный интерес к повседневным ситуациям, никогда не утомляясь от работы. Это вирья, упорная и радостная работа. Мы отбросили старания быть буддой, и теперь у нас есть время жить подлинной жизнью, ибо мы вышли за пределы невротической спешки – и в понимании этого факта заключена огромная энергия,
…сострадание и мудрость буквально вырываются из него [бодхисаттвы], подкрепляют его энергию и убежденность. Если мы никогда не устаем от ситуаций, наша энергия будет радостной. Если мы полностью открыты, полностью пробуждены для жизни, у нас никогда не будет ни одного тусклого мгновенья. Это и есть вирья».
«В "Крийя-йога тантре" Ваджрамалы энергия описывается как "то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности". Согласно этой тантре, "такая энергия есть опора первичного разума, который воспринимает мир явлений. Эта энергия дает толчок как просветленному, так и заблуждающемуся состоянию ума; она неразрушима в том смысле, что постоянно движется вперед. Это движущая сила эмоций и мысли в состоянии заблуждения, это движущая сила сострадания и мудрости в просветленном состоянии". / Глава Тантра,3 /
Речь идет об энергии в целом, имеющей разные аспекты проявления – с ними «работает» главное учение тантры. Но эта энергия - луч, один из шести – мировой души, которая выражена символом звездыВишну=тетраграмматона. Энергия как аспект души проявляет себя парамитой вирья. Мы видим это из определений энергии в приведённом выше её определении и можем взять эти определения для более глубокого понимания действия высшего в тетраграмматоне луча души.
Для не просветлённых умов запредельльная энергия, усилие, усердие - Призыв совершить поворот колеса учения; трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо экстрасилу без уныния и лени, мы получаем доступ к особым качествам и энергиям и способны эффективно двигаться к цели;
Медитация
«Следующая парамита – это дхьяна, или медитация. Слово "дхьяна" дословно означает: "сознавание" т.е. "пребывание в состоянии пробужденности". Но это подразумевает не только практику медитации в формальном смысле. Бодхисаттва никогда не ищет состояния транса, блаженства или погруженности. Он просто пробужден по отношению к жизненным ситуациям каковы они есть. В особенности он сознает неразрывность медитации с великодушием, моралью, терпением, энергией и знанием. У него существует непрерывное чувство "пробужденности"».
Информация для не просветлённых умов:
«Согласно буддийской традиции, духовный путь представляет собой процесс преодоления нашего заблуждения и раскрытия состояния пробужденного ума. Когда состояние пробужденного ума загромождено "я" и сопутствующей ему паранойей, оно принимает характер глубинного инстинкта. Таким образом, вопрос не в том, чтобы построить это состояние пробужденного ума, а более в том, чтобы сжечь те заблуждения, которые его скрывают. В процессе сжигания этих заблуждений мы обнаруживаем просветление.
Сущность заблуждения заключается в том, что человек обладает ощущением личности, которая кажется ему непрерывной и прочной. Мы боремся за то, чтобы поддержать и укрепить эту прочную личность; мы стараемся питать ее удовольствиями и охранить от боли. Опыт постоянно угрожает нам выявлением нашего преходящего характера, а потому мы непременно боремся, чтобы закрыть любую возможность обнаружения нашего подлинного состояния, Такая борьба за то, чтобы поддерживать ощущение прочной, непрерывной личности, представляет собой действие "я"».
Но разрывы в омрачённости бывают, и мы ищем тогда ответ на вопрос: как выйти из этого постоянного невротического состояния страдания, состояния авидья, плодов деятельности нашего личностного Я?
«Метод, который открыл Будда, – это медитация. Он обнаружил, что для получения ответа борьба не дает результатов. И только тогда, когда в этой борьбе возникали перерывы, к нему приходили прозрения. Он начинал понимать, что внутри его существует некоторое разумное качество пробужденности, и оно проявляется только при условии отсутствия борьбы. Таким образом, практика медитации включает в себя умение "не вмешиваться".
Существует много неправильных мнений относительно медитации. Некоторые люди считают ее особым состоянием ума, похожим на транс; другие думают, что это приемы тренировки, какой-то умственной гимнастики. Но медитация – ни то, ни другое, хотя она действительно содержит подход к невротическим состояниям ума. Иметь дело с невротическими состояниями ума не невозможно, даже не трудно. Такое состояние обладает энергией, скоростью, особым стереотипом. Практика медитации подразумевает невмешательство, т.е. старание идти вместе с этой энергией и скоростью. Таким путем мы узнаем, как обращаться с этими фактами, как вступить во взаимоотношения с ними – в смысле познания их такими, каковы они есть, в смысле работы с их стереотипом.
Сказал Будда, – в своей практике медитации ты не должен ничего навязывать уму насильно, однако не должен и позволять ему блуждать". Таково учение Будды.
Подобная практика вообще необходима потому, что структура нашего ума и мышления, наш концептуализированный образ жизни в мире оказывается чрезмерно принудительным, мы как бы навязываем себя всему миру; или жизнь протекает совсем уж безумно и бесконтрольно. Поэтому практика медитации должна начинаться с самого внешнего слоя "я", с рассудочных мыслей, которые непрерывно проносятся сквозь ум, т.е. с умственной болтовни.
В подлинной медитации мы не имеем намерения создавать поток мыслей и не имеем намерения их подавлять. Мы просто даем им возможность возникать самопроизвольно и становиться выражением глубинного разума, выражением точности и ясности состояния пробужденного ума.
Благодаря проверке собственных мыслей, эмоций, понятий и других видов психической деятельности Будда открыл, что у нас нет нужды бороться ради доказательства своего существования, нет необходимости подчиняться власти трех "владык материализма". Нет необходимости бороться, чтобы стать свободными; само по себе отсутствие борьбы и есть свобода. Это состояние свободы от "я" есть достижение состояния будды. Можно сказать, что процесс преобразования материала ума из выражений стремлений "я" в выражения глубинного разума и просветления при помощи практики медитации и есть истинный духовный путь».
Знание
«Следующая парамита – это праджня, или "знание". По традиции праджня символизируется обоюдоострым мечом, рассекающим все заблуждения. Даже если бодхисаттва достиг совершенства в пяти других парамита, при отсутствии праджня другие действия оказываются неполными. В сутрах говорится, что пять парамита подобны пяти рекам, текущим в океан праджня;
Праджня – это разумная глубинная основа, структура, к которой приводят все прочие добродетели, и в которой они растворяются. Именно праджня пронизывает актуализированные версии действия бодхисаттвы – великодушие, дисциплину, терпение и все остальное. Бодхисаттва может выполнять свои действия методично и правильно; однако без знания, без меча, рассекающего сомнения и колебания, его действия не будут подлинно запредельными. Таким образом, праджня – это разум, всевидящее око, противоположность "я", наблюдавшего за собой во время всех действий.
Бодхисаттва трансмутирует наблюдателя, или "я", в распознающее знание, в праджня-парамита. "Пра" означает "высший", "сверх", "джня" означает знание. Итак, это – "сверхзнание", полное и точное, которое видит все. Сознание, фиксированное на "том" и "этом", оказывается рассечено этим знанием, и такое рассечение создает двойное знание: праджня познания и праджня видения.
Праджня познания имеет дело с эмоциями; это прорыв сквозь враждующие эмоции, сквозь призму собственного отношения к себе самому; благодаря этому прорыву раскрывается то, что мы такое. Праджня видения есть преодоление первоначальной предубежденности мира; это значит увидеть ситуации такими, каковы они есть. Поэтому праджня видения позволяет производить на ситуацию такое уравновешивающее воздействие, какое только возможно, Праджня полностью проникает сквозь любой вид сознавания, который имеет хоть малейшую наклонность к разделению на "то" и "это". Такова причина того, почему лезвие меча праджня бывает обоюдоострым: оно рассекает не только в этом направлении, но также и в том. Бодхисаттва больше не переживает качества раздражения, которое появляется вследствие различия между "этим" и "тем". Он просто плывет сквозь ситуации, не испытывая нужды оборачиваться назад. Так все парамита взаимозависимы».
Трансц. знание, мудрость - это Посвящение корней добродетельному; знание истиной природы ума — пустоты — «открытости, ясности и безграничности». Подлинная спонтанная мудрость — это интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно понимание, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими
Не просветлённым умам тут уже ничего не понять... :))
Ещё о парамитах из другого источника ( www.docme.ru ):
Шесть Совершенств включают в себя:
Жертвование (Даяние или Щедрость),
Соблюдение Заповедей и Обетов,
Терпение,
Упорное Усилие (Радостное Усердие),
Медитация и
Мудрость.
Порядок очень важен, поскольку одно следует из другого. Если человек не хочет заниматься бескорыстным служением и жертвовать, он не сможет соблюдать заповеди. Если человек не может соблюдать заповеди, то его мысли будут блуждать, он не будет способен сосредоточиться и не сможет вытерпеть возвращение плохой кармы, не говоря уже о том, что у него не будет намерения прилагать предельные усилия для развития медитативных способностей.
Совершенство Жертвования.
Для чего нужна эта ступень? С помощью правильных пожертвований очищается карма, и усилия направляются на то, чтобы получить возможность осознавать высокие миры. Существует три основных вида жертвования или дарования.
Первое – материальные пожертвования денег и вещей истинному Наставнику или истинному учению;
Второе – дарование душевного успокоения, приносящее окружающим счастье;
третий вид жертвования – проповедь Учения с целью его распространения.
1. Первый вид жертвования необходим для установления кармической связи или отношений с высокими мирами, отношений, направленных на очищение души. Очень важно правильно выбрать объект пожертвования, иначе эффект может быть прямо противоположным.
2. Дарование душевного успокоения. Здесь имеется в виду следующее: нужно избавлять окружающих от страданий, утешая их и давая ценные советы, соответствующие Учению. Благодаря этой практике человек обретает духовную зрелость, а окружающие – кармическую связь с Учением Будд.
- С помощью третьего вида жертвования – распространения Дхармы – устанавливается ещё большая связь с Учением Будд, и благодаря этому даже мирянину станет легко практиковать Парамиту Соблюдения Заповедей и Обетов.
Соблюдение Заповедей и Обетов,
У монахов может быть несколько сотен заповедей, а у мирян их обычно десять. Первые три связаны с телом.
Первая – не убивай. Затем – не кради. Далее, не увлекайся тратой сексуальной энергии вообще и особенно сексуальными отношениями без любви.
Затем следуют четыре заповеди для праведной речи: Не лги, Не сквернословь, Не говори того, что приводит ко вражде между людьми, не клевещи и не злословь. Не пустословь (например, в большинстве случаев не следует рассказывать что-то просто так – анекдоты и тем более, сплетни).
И три заповеди для ума: не желай сверх необходимого; Не испытывай ненависти; не думай неприязненно о людях. И последнее – принимай правду, не отвергай её.
Таковы десять заповедей.
третья Парамита – усиление воли, совершенство Терпения:
И когда вы сможете легко их соблюдать, благодаря упорной и последовательной практике ваша карма отмоется, укрепится сила воли и сама собой появится способность к терпению во время длительной медитативной практики.
Затем, на основе того, что уже достигнуто, надо в полную силу вести практику, имеющую форму. И это будет 4-ым совершенством Упорного Усилия.
А на стадии, когда достигнуто и это состояние, переходят к пятому процессу, то есть начинают упорно заниматься медитацией, направленной непосредственно на Достижение (Сиддхи). Это пятая Парамита – совершенство Медитации. Собственно говоря, все Парамиты становятся воистину Парамитами, только когда достигается совершенство в последней – Парамите Мудрости. А если после первых достижений состояния Мудрости культивировать её постоянно, то в конце концов достигается настоящее Просветление. Это – одно из учений буддизма Махаяны, а этот способ практики называется Шестью Совершенствами.
Из /Дж. Ганпопа «Драгоценное украшение освобождения»,С.П. 2001/:
"Субаху! Для того, чтобы Бодхисаттва-Махасаттва быстро и прямо достиг совершенного пробуждения, необходимо постоянно, длительно и подлинно совершенствоваться в этих шести парамитах.
Каковы же [эти] шесть? Они суть: парамита щедрости, парамита дисциплины, парамита терпения,
парамита усердия, парамита созерцания, и шестая - парамита мудрости"
Что касается точного числа шести парамит, то с точки зрения [обретения] благой участи и
"определенно доброго" три ведут к благой участи и три - к "определенно доброму". Что
касается благой участи, то щедрость ведет к богатству, дисциплина - к [хорошему] телу,
терпение - к [хорошему] окружению. В отношении "определенно доброго" усердие ведет к
возрастанию качеств, созерцание - к умиротворенному состоянию, мудрость - к
исключительному видению. Сообразно с этим в "Украшении сутр" сказано:
Что же касается точного порядка, то преемственный порядок возникновения таков:
поскольку из-за щедрости не взираешь на богатства, обретаешь подлинную дисциплину;
если обладаешь дисциплиной, возникает терпение; в силу обладания терпением
становишься способным прилагать усердие; прилагая усердие, рождаешь медитативное
погружение; если есть стабильное равновесие в медитативном погружении, всецело
понимаешь подлинность "как оно есть".
Этимология: поскольку "отстраняется бедность" - это щедрость;
поскольку "обретается прохлада" - это дисциплина;
поскольку "претерпевается гнев" - это терпение;
поскольку происходит "сочетание с высшим" - это усердие;
поскольку "ум постигается внутренне" - это созерцание;
поскольку этим "понимается абсолютное" - это мудрость.
И поскольку с их посредством достигается "другой берег самсары - нирвана" - это парамита.
Из Чогьям Трунгпа «Преодоление духовного материализма» :
«Когда мы говорим о трансцендировании или "выходе за пределы" в традиции махаяны, мы имеем в виду выход за пределы эго, – превосхождение эго»
«Накапливая заслуги щедрости, нравственности, терпения, действия, концентрации и мудрости, пусть я достигну состояния Будды, чтобы помогать всем существам» /3/
«Накапливая заслуги щедрости, нравственности, терпения, действия, концентрации и мудрости, пусть я достигну состояния Будды, чтобы помогать всем существам» /3/
Ссылка:
- Статья на сайте «Парамиты и лучи души»
- Дже Гампопа «Драгоценное украшение освобождения, подобное исполняющей желания драгоценности»
- Его святейшество Далай-Лама «Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла». София, 2005
14 ноября 2015 г - год син. Козы,6-дневка син. Змеи, день ч. Змеи
|
